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quinta-feira, 15 de fevereiro de 2024

O GOSTO PELO ESTUDO DA TORÁ - SHABAT SHALOM M@IL - PARASHÁ TERUMÁ 5784

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MENSAGEM DA PARASHÁ TERUMÁ

ASSUNTOS DA PARASHÁ TERUMÁ
  • Doações para a construção do Mishkan.
  • Aron Hakodesh e a Kaporet.
  • Shulchan.
  • Menorá.
  • 3 coberturas do Ohel Moed.
  • Tábuas (estrutura do Ohel Moed).
  • Parochet e Tela de entrada.
  • Mizbeach.
  • Pátio.
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O GOSTO PELO ESTUDO DA TORÁ - PARASHÁ TERUMÁ 5784 (16/fev/24)
 
"Um jovem estudante não estava contente com seu estudo de Torá. Ele já havia tentado conversar com muitos rabinos, mas ninguém conseguia ajudá-lo. Desanimado, pensou em abandonar a Yeshivá mas, antes de tomar essa importante decisão, foi se aconselhar com o Rav Aharon Yehuda Leib Shteinman zt"l (Império Russo, 1914 - Israel, 2017), um dos maiores rabinos da geração. Assim que entrou na casa do grande sábio, fez uma pergunta um pouco estranha:
 
- Rabino, por acaso você gosta de bife e de sorvete?
 
O Rav Shteinman disse que não. Na verdade, ele já nem sabia o que eram aqueles alimentos. Ele costumava se alimentar apenas com pequenas quantidades de comida, em geral vegetais. Certamente não buscava mergulhar em prazeres gastronômicos. O jovem estudante, ao escutar a resposta do rabino, disse a ele:
 
- Não entendo, rabino. Não acredito que existam muitas pessoas no mundo que não gostam de bife e de sorvete. Mesmo assim, você afirmou que, caso lhe oferecessem estes alimentos, que todas as pessoas consideram deliciosos e apetitosos, você não aceitaria, pois não tem interesse. Em relação à Torá, todos me dizem que ela é muito doce e agradável. Mas se você não tem interesse no bife e no sorvete, mesmo eles sendo gostosos, por que eu devo ser forçado a estudar a Torá? Por que não posso sentir desinteresse por ela?
 
O Rav Shteinman escutou atentamente a reclamação do jovem. Abriu um sorriso e lhe disse:
 
- É possível dar a alguém mel, algo que ninguém discute ser muito doce, e essa pessoa dizer que está amargo?
 
O jovem rapaz disse que isso era impossível. A pessoa podia não gostar de mel, mas nunca dizer que é amargo. Mas o Rav Shteinman continuou e disse:
 
- Existe uma única maneira de uma pessoa achar que o mel é amargo: se ela tiver feridas na boca. Isso quer dizer que não é o mel que não tem doçura, e sim a boca da pessoa que está causando a amargura.
 
- O mesmo acontece com o estudo de Torá - concluiu brilhantemente o Rav Shteinman - A Torá é infinitamente doce. Se uma pessoa não consegue sentir sua doçura, então é sinal que tem feridas em sua boca. E, normalmente, estas feridas são o Lashon Hará que a pessoa fala. Garanto que, se cuidar da sua boca, você vai curá-la e logo voltará a sentir o gosto doce do estudo da Torá."
 
O estudo de Torá não é apenas algo intelectual, que desafia nosso cérebro. É algo que nos constrói, fisicamente e espiritualmente. Por isso ela é tão doce e agradável, e nos causa uma sensação de preenchimento. Se não estamos conseguindo sentir a doçura da Torá, talvez seja por causa das "feridas" que temos na nossa boca.

Nesta semana lemos a Parashá Terumá (literalmente "Porção"), que descreve o comando de D'us para a construção do Mishkan, o Templo Móvel, local onde D'us escolheu para repousar Sua presença. É óbvio que D'us não precisa de um local de descanso e não há nenhuma construção física que possa contê-Lo, pois D'us é infinito e está acima de qualquer limitação material. O Mishkan servia para que as pessoas pudessem se conectar com D'us, como está escrito: "Façam para Mim um Santuário e Eu habitarei dentro de vocês" (Shemot 25:8). Não está escrito "Eu habitarei dentro dele", e sim "dentro de vocês", demonstrando que D'us não habitava no Mishkan, e sim que o Mishkan era um lugar de conexão espiritual, um ponto de encontro entre o povo e D'us.
 
D'us queria que o povo se envolvesse com a construção do Mishkan e fizesse parte deste grande milagre, de construir uma estrutura que, apesar de ser algo físico, conseguiria trazer para o mundo a Presença Divina. Os materiais de construção, alguns extremamente caros, como o ouro e a prata, foram doados de forma voluntária, como está escrito: "E eles pegarão para Mim uma porção; de cada pessoa cujo coração o inspira à generosidade, você receberá Minha oferta" (Shemot 25:2).
 
Porém, a linguagem utilizada neste versículo chama um pouco a atenção, pois está escrito "Vayikchu", que literalmente significa "Pegarão", enquanto o normal deveria ser "Vaitnu", que significa "Doarão". Por que a Torá utilizou a linguagem "pegar" para se referir a uma doação?
 
Nossos sábios trazem muitas respostas para este questionamento. Uma das respostas é oferecida por um Midrash, que afirma que o termo "Lakach", que significar "pegar", também significa "adquirir". O Midrash então conecta essa expressão à Torá, que também é descrita como uma aquisição, como está escrito "Pois uma boa aquisição (Lekach Tov) Eu dei a vocês, não abandonem Minha Torá" (Mishlei 4:2). Qual mensagem o Midrash está nos transmitindo ao associar a doação de materiais para a construção do Mishkan com a Torá?
 
O Midrash continua e ensina que o estudo da Torá está muito acima de qualquer outro tipo de profissão. Para reforçar esta ideia, o Midrash traz uma parábola: um mercador de seda e um mercador de especiarias estavam envolvidos em um negócio. Após a troca dos produtos, o mercador de especiarias havia adquirido seda, mas havia perdido suas especiarias, enquanto o mercador de seda havia ganhado as especiarias, mas havia perdido sua seda. O Midrash então conclui que a Torá não tem essa deficiência, pois um estudioso versado em uma parte da Torá pode trocar seus conhecimentos com alguém versado em outra parte da Torá, sendo que no final ambos ganharão conhecimento e não perderão nada.
 
Porém, essa parábola pode refletir a superioridade dos conhecimentos da Torá em relação a profissões que envolvem bens materiais, pois, neste caso, a partir do momento em que um comerciante dá algo para outra pessoa, ele fica sem. No entanto, se compararmos com uma profissão definida pelo conhecimento, parece que a parábola não se aplica mais. Por exemplo, um físico pode ensinar física a um matemático, enquanto o matemático pode ensinar matemática a um físico, sendo que, no final, ambos terminarão ganhando novos conhecimentos, sem perder seus conhecimentos originais. Então como a parábola mostra a superioridade da Torá sobre profissões que são definidas pelo conhecimento?
 
O Talmud (Kidushin 32b) ensina que, uma vez que alguém estudou e internalizou a Torá, ela se torna "sua Torá". O que separa a Torá de todas as outras áreas do conhecimento é que, uma vez que a Torá é estudada, ela se funde com a identidade única e os talentos da pessoa. O efeito disso é duplo: a pessoa em si muda, tornando-se consciente de sua verdadeira realidade e atualizando seu potencial, e a própria Torá adquire uma nova qualidade, assumindo as marcas da pessoa que a estudou. Portanto, algum assunto da Torá estudado por um indivíduo não é igual ao mesmo assunto estudado por outra pessoa. Cada pessoa oferece suas próprias perspectivas e entendimentos únicos na Torá estudada.
 
Explica o Rav Yochanan Zweig que uma pessoa que estuda outras formas de conhecimento, em uma busca intelectual, apenas acumula informações. Ela não passa por mudanças e nem muda a realidade das informações estudadas. A física estudada por uma pessoa é a mesma física estudada por outra. Mesmo que o conhecimento seja acumulado, as leis da física não mudam. Se apenas uma pessoa tem esse conhecimento, ela é única. No entanto, ensiná-lo a uma segunda pessoa diminui sua singularidade. Portanto, quanto mais pessoas souberem de um determinado conjunto de informações, menos significado haverá no indivíduo que as conhece. A aquisição da Torá é diferente, pois ela é única para cada indivíduo. Portanto, mais pessoas estudando a Torá não diminuem o conhecimento de um indivíduo, pois sua singularidade nunca pode ser duplicada.
 
Nossos sábios explicam que, de acordo com uma opinião, o Terceiro Beit Hamikdash descerá pronto do Céu. Por que isso não ocorreu com o Mishkan? A pergunta é ainda mais forte pelo fato de muitos dos materiais utilizados em sua construção terem sido dados de forma milagrosa ao povo judeu, como as pedras preciosas, que compunham as roupas do Cohen Gadol e que foram trazidas aos Nessiim (líderes) pelas Ananei HaKavod. Se D'us já estava fazendo algo milagroso, por que Ele não fez um milagre ainda maior e, ao invés de ordenar que fosse construído através das doações do povo, não mandou o Mishkan pronto?
 
A resposta é que D'us queria permitir que cada pessoa participasse da construção do Mishkan. Ao incentivar a participação de cada indivíduo, D'us reconhecia o fato de que cada pessoa é única. As intenções e motivações de cada pessoa ao doar eram diferentes, tornando a doação em si única e especial. O Mishkan precisava ser construído de uma maneira que refletisse as diferentes características e qualidades de cada indivíduo.
 
Esta é a conexão entre a construção do Mishkan e a Torá. É justamente esse aspecto, de ser algo "individual", que torna a Torá única. Uma vez que a Torá estudada por uma pessoa é transformada pela inserção da natureza da pessoa, a Torá que ela internaliza também tem essa qualidade única. Isso separa o estudo da Torá de todas as outras formas de estudos e profissões, que não podem ser transformadas de acordo com a natureza do indivíduo que as estuda.
 
Que possamos encontrar a doçura no estudo da Torá, permitindo que a Torá nos transforme em pessoas melhores, e que possamos deixar nela a nossa marca única e especial.
 

SHABAT SHALOM 

R' Efraim Birbojm

 

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Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) dos meus queridos e saudosos avós, Meir ben Eliezer Baruch Z"L e Shandla bat Hersh Mendel Z"L, que nos inspiraram a manter e a amar o judaísmo, não apenas como uma idéia bonita, mas como algo para ser vivido no dia-a-dia. Que possam ter um merecido descanso eterno.
 
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sexta-feira, 12 de janeiro de 2024

SUBINDO NA RAMPA DA VIDA - SHABAT SHALOM M@IL - PARASHÁ VAERÁ 5784

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ASSUNTOS DA PARASHÁ VAERÁ
  • D'us garante novamente a Moshé que o povo será salvo.
  • As 4 expressões de libertação.
  • Genealogia de Moshé e Aharon.
  • O cajado vira uma serpente.
  • Sangue: A 1ª Praga.
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SUBINDO NA RAMPA DA VIDA - PARASHÁ VAERÁ 5784 (12/jan/24)
 
"Certa vez o Rav Israel Salanter zt"l (Lituânia, 1810 - Prússia, 1883) assumiu a responsabilidade de ser o rabino chefe de uma cidade. Era um trabalho muito difícil, pois os judeus daquela cidade estavam muito afastados da Torá e das Mitzvót, e seria um grande desafio trazê-los de volta. Como ele poderia fazer este "milagre" acontecer?
 
O Rav Salanter poderia ter feito fortes discursos de encorajamento para que as pessoas voltassem ao cumprimento da Torá. Ele poderia mostrar para as pessoas os versículos que descrevem as terríveis consequências que recaem sobre aqueles que se afastam da espiritualidade. Porém, a atitude escolhida pelo Rav Salanter foi completamente diferente. Ele começou organizando um Shiur semanal sobre o Shabat. Na aula introdutória, ele disse:
 
- O judaísmo não é "tudo ou nada". Mesmo que para vocês seja difícil deixar de trabalhar no Shabat, pelo menos tentem minimizar a transgressão. O segredo do crescimento espiritual é dar um pequeno passo de cada vez.
 
Nos nossos dias, seria como dizer "Caminhem para o trabalho, ao invés de dirigir" ou "Liguem um timer à televisão, para que ela ligue e desligue sozinha". Com esta abordagem, o Rav Salanter foi capaz de, ao longo de alguns anos, trazer a comunidade inteira à plena observância do Shabat e de muitas outras Mitzvót."
 
Nossos sábios explicam que o crescimento espiritual deve ser "dois passos para frente e um passo para trás". Teremos inevitavelmente contratempos e tropeços. Mas o importante é estarmos sempre avançando na direção certa, subindo a rampa do nosso crescimento espiritual.

Nesta semana lemos a Parashá Vaerá (literalmente "E Eu apareci"), na qual D'us começa a mostrar ao Faraó seu "cartão de visitas", após o Faraó ter questionado "Quem é Hashem, para que eu ouça a Sua voz e deixe Israel sair? Não conheço Hashem" (Shemot 5:2). D'us começa a mandar as sete primeiras pragas, que foram pouco a pouco devastando todo o Egito e quebrando a resistência do Faraó, uma pessoa extremamente obstinada.
 
Porém, há um detalhe nesta Parashá que desperta um forte questionamento. Desde a Parashá da semana passada, e continuando na nossa Parashá, D'us instruiu Moshé a pedir uma libertação temporária do povo judeu. Por exemplo, na Parashá Shemot está escrito: "E eles (Moshé e Aharon) disseram (ao Faraó): 'O D'us dos hebreus veio até nós. Agora vamos fazer uma viagem de três dias pelo deserto e sacrificar a Hashem, nosso D'us'" (Shemot 5:3). Também na Parashá desta semana está escrito: "Nos deixe ir para uma jornada de três dias no deserto, para oferecermos sacrifícios a Hashem" (Shemot 8:23). Conforme percebemos pelos versículos, D'us instruiu Moshé a pedir ao Faraó a liberação do povo judeu por apenas três dias, o que significa que depois destes três dias eles voltariam à escravidão egípcia. Mas sabemos que o povo judeu não voltou nunca mais ao Egito. Após saírem, foram diretamente receber a Torá no Monte Sinai e posteriormente se prepararam para a entrada na Terra de Israel. Em nenhum momento a Torá menciona um eventual planejamento de volta ao Egito. Então por que D'us instruiu Moshé a pedir ao Faraó algo que aparentemente não era verdadeiro?
 
Poderíamos responder que era apenas uma forma que D'us encontrou para informar ao Faraó que os judeus não voltariam mais, e que o Faraó havia entendido bem este recado. Porém, essa possibilidade pode ser facilmente derrubada pelas próprias palavras do Faraó, quando ele disse a Moshé: "Eu os deixarei ir para oferecer sacrifícios a Hashem, seu D'us, no deserto, mas não vão muito longe!" (Shemot 8:24). Mesmo que depois o Faraó voltou atrás e não permitiu mais a saída do povo judeu até após a décima praga, fica claro que ele realmente acreditou que seriam apenas três dias, e que posteriormente os judeus voltariam à escravidão!
 
Será que D'us estava sendo desonesto com Faraó? Além do problema moral e filosófico que envolveria o Criador do mundo falar mentiras, o Talmud (Shabat 55a) afirma que "a assinatura de D'us é a Verdade". Então por que D'us pediu ao Faraó três dias de liberdade quando, na realidade, pretendia libertar o povo judeu do Egito para sempre? Como podemos resolver esse problema?
 
Explica o Rav Boruch Leff que, em primeiro lugar, quando D'us disse três dias, Ele realmente quis dizer três dias, e apenas três dias. Naquele momento, somente 210 anos de escravidão haviam se passado, e não os 400 anos que D'us havia profetizado a Avraham após o "Pacto entre as partes", como está escrito: "Você (Avraham) deve saber que sua descendência será estrangeira em uma terra que não é deles, e eles os escravizarão e os oprimirão por 400 anos" (Bereshit 15:13). Porém, eles já estavam chegando ao nível 49 de impureza espiritual, e caso chegassem ao nível 50, não poderiam nunca mais sair daquele estado de impureza e não poderiam mais receber a Torá. Estes três dias no deserto, imersos em espiritualidade e conectados com D'us, longe das idolatrias e imoralidades egípcias, seriam suficientes para que o povo judeu se reconstruísse espiritualmente e suportasse os 190 anos restantes de escravidão. Como o Faraó rejeitou esse "Plano de liberdade de três dias", ele nunca se concretizou. Portanto, quando o povo judeu finalmente deixou o Egito, eles partiram para sempre.
 
Porém, há outra mensagem muito importante neste pedido de D'us para que o povo judeu fosse libertado por apenas três dias. Se alguém nos pedisse hoje para que mudássemos completamente nosso estilo de vida, do dia para a noite, e que nos tornássemos imediatamente tão eruditos e piedosos quanto o maior líder de Torá da geração, certamente nem tentaríamos. Não pelo fato de não sermos boas pessoas ou não termos anseios de crescimento espiritual, e sim pois há desafios tão avassaladores que são praticamente impossíveis de serem vencidos do dia para a noite. Por outro lado, se tivéssemos alguns anos para desenvolver este crescimento mais profundo, então isto até seria possível. As pessoas mudam e crescem gradualmente, aos poucos, passo a passo. É muito comum vermos pessoas que cresceram rápido demais caindo tão rápido quanto cresceram. Crescimento rápido demais, sem bases, não tem efeitos duradouros.
 
D'us sabia que Faraó era muito materialista, apegado a todas as suas posses. Os escravos judeus eram uma parte significativa de suas posses. Pedir ao Faraó para mandar embora para sempre os judeus, seus escravos, seria uma demanda impossível de ser aceita pelo Faraó, seria um teste que ele não poderia passar. D'us queria que Faraó percebesse gradualmente que ele não possuiria para sempre os judeus como escravos. Portanto, Ele planejava levar os judeus por três dias, fazer com que eles O servissem e, desta maneira, o Faraó começaria a entender que, no futuro, os judeus serviriam a D'us e não a ele. Esse pedido de D'us, de "apenas três dias", era algo que o Faraó poderia responder afirmativamente. Embora no final o Faraó acabou recusando, ele pelo menos era capaz de passar no teste caso quisesse, era algo que estava ao seu alcance.
 
Mas havia ainda outro grande benefício neste pedido de D'us ao Faraó. Os judeus também estavam com suas cabeças escravizadas pela realidade egípcia. Apesar dos sofrimentos, eles estavam em uma zona de conforto. Portanto, essa proposta de saída temporária também foi benéfica para a nação judaica. Eles haviam passado muitos anos no Egito e foram afetados negativamente. Se D'us os tivesse ordenado a deixar o Egito repentinamente, eles teriam dificuldade em abandonar suas inclinações culturais e idólatras para servir apenas a D'us. Assim como o Faraó, eles precisavam de tempo para se acostumar com a ideia de que o povo judeu deixaria o Egito. Só gradualmente poderiam começar a servir a D'us, através de Sua Torá e Mitzvót. Eles estavam ligados demais ao Egito, não conseguiriam mudar sem um alívio temporário. Com esta preparação psicológica, quando chegou o momento da saída, o povo judeu passou no teste.
 
Somos pessoas boas e queremos atingir nosso potencial espiritual máximo. No entanto, às vezes, nos movemos rápido demais, causando com que o nosso crescimento não seja duradouro. Por exemplo, saímos sempre de Yom Kipur decididos a nunca mais falar Lashon Hará. E, então, sem perceber, acabamos tropeçando algumas vezes e desistindo. Qual é o erro que cometemos? Um compromisso grande demais em um tempo curto demais. O correto seria pequenos compromissos, tal como definir horários em que nos policiaremos mais para evitar o Lashon Hará, e fazermos um planejamento a longo prazo. Passo a passo, conseguiremos chegar ao nosso objetivo.
 
Este ensinamento também aparece de uma maneira interessante em uma Parashá da Torá que começa de forma incomum: a Parashá Mishpatim, que começa com a palavra "E". A letra "Vav", que literalmente significa "e", tem o papel de conectar duas ideias. Se esta Parashá, que traz dezenas de Mitzvót, começa com um "Vav", isso significa que o início da Parashá Mishpatim está conectada com o fim da Parashá anterior, Yitró, que terminou falando sobre algumas leis de construção do Mizbeach, o Altar de sacrifícios. Qual é a conexão entre os dois assuntos? Uma das regras do Mizbeach é que os Cohanim deveriam subir através de uma rampa, e não através de degraus. Qual é a diferença entre uma rampa e degraus? Uma escada tem degraus, isto é, passos bem definidos, implicando que há uma medida predefinida de quão alto se deve alcançar a cada movimento para frente. Mas não é isso que D'us quer de nós, um crescimento "padrão". No caminho das Mitzvót, D'us quer o nosso crescimento como a subida em uma rampa, onde cada um cresce ao seu próprio ritmo, numa série de passos bem pequenos.
 
Muitas vezes o crescimento de uma pessoa é impedido pela sensação de estar sobrecarregado. Se uma meta for muito elevada, inevitavelmente falharemos e ficaremos desanimados. Precisamos aprender a crescer mais lentamente. Precisamos ter paciência em nosso crescimento espiritual. E precisamos lembrar que o mais importante não é o quão alto estamos na nossa rampa espiritual, e sim a garantia de que estamos sempre subindo. 

SHABAT SHALOM  

R' Efraim Birbojm

 

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