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Nesta semana lemos a Parashat Toldot (literalmente “Descendências”), que descreve o nascimento e a vida de Yaacov e Essav, irmãos que, apesar de serem gêmeos, escolheram caminhos completamente diferentes na vida. Enquanto Yaacov escolheu o caminho do estudo da Torá e do crescimento espiritual, Essav preferiu o caminho da busca dos prazeres mundanos, afundando-se no materialismo até chegar a atos imorais e crimes hediondos.
Apesar das graves transgressões de Essav, ele se comportava diante de seu pai, Ytzchak, como se fosse um grande Tzadik. Ele o enganava, fingindo que se importava com as Mitsvót. E o “teatro” realmente funcionou, a ponto de Ytzchak estar convencido que Essav era o merecedor da “Brachá da Primogenitura”. Ele chegou a fazer os preparativos, como está escrito: “Prepare para mim iguarias... para que minha alma te abençoe antes de minha morte” (Bereshit 27:4). Porém, conhecemos o final da história: Rivka soube que Ytschak estava prestes a dar a Brachá a Essav e, com sabedoria, fez com que Yaacov, o verdadeiro dono da Brachá, a acabasse recebendo.
Esse episódio da Brachá de Primogenitura e suas reviravoltas é a materialização de um importante ensinamento de Shlomo Hamelech: “Muitas são os pensamentos no coração do homem, mas a vontade de D’us prevalecerá” (Mishlei 19:21). Ytschak fez de tudo para que a Brachá fosse para Essav, mas D’us mudou os planos dele.
Neste mesmo conceito, o Talmud (Yoma 38b) ensina algo incrível. Havia duas famílias de artesãos que trabalhavam no Beit Hamikdash: Beit Garmu, responsável pela preparação do Lechem Hapanim, e Beit Avtinas, responsável pela preparação do Ketoret. Os sábios tentaram substituir esses profissionais, por não concordarem com certa conduta deles, mas ninguém conseguiu reproduzir a mesma qualidade do trabalho. Beit Garmu e Beit Avtinas foram chamados de volta, e exigiram o dobro do valor anterior. Ao escutar o que havia ocorrido, um grande sábio chamado Ben Azai ensinou: “Pelo seu nome te chamarão. No seu lugar o colocarão e daquilo que é seu te darão. Ninguém pode tocar naquilo que foi preparado para seu semelhante nem mesmo na medida de um fio de cabelo, e um reino não pode invadir o espaço de outro nem mesmo na medida de um fio de cabelo”.
Rashi explica as palavras de Ben Azai: “Pelo seu nome te chamarão” significa que a pessoa não deve se preocupar, pensando que alguém poderá prejudicar seu sustento, pois a pessoa será chamada pelo seu nome para vir ocupar o seu lugar; “No seu lugar o colocarão e daquilo que é seu te darão” significa que não lhe darão algo que pertence a outra pessoa, mas sim o sustento que já foi determinado para ele nos Céus. E tudo isso ocorre pois ninguém “invade” o que está decretado para o outro. O decreto de D’us, em última instância, sempre se cumpre.
O Rav Yechezkel Levenstein zt”l (Polônia, 1895 - Israel, 1974) explica que essas palavras de Ben Azai constituem uma definição da verdadeira Emuná: tudo está determinado e calculado nos mínimos detalhes. De maneira alguma uma pessoa pode sofrer qualquer prejuízo em consequência das ações de outra pessoa. Portanto, a pessoa que vive com esta Emuná não é atingida pela angústia e sofrimento em momentos de dificuldade.
Por outro lado, a pessoa que vive apenas de acordo com aquilo que seus olhos enxergam andam no caminho inverso. Seus olhos veem um mundo material que parece contradizer essa verdade, e ela observa que as pessoas, por meio de suas ações, conquistam e alcançam tudo. Ela se sente frustrada e magoada quando alguém atrapalha seu caminho, pois não consegue enxergar que tudo ocorre a partir da intervenção Divina. Por isso, para ela é muito difícil alcançar a verdadeira Emuná, e ela vive imersa em angústia e ressentimento.
A essência do nosso trabalho espiritual é superar o que nossos olhos enxergam e compreender que, embora uma pessoa trabalhe para garantir seu sustento, esses esforços não alteram o que foi decretado. Tudo o que a pessoa recebe já foi determinado para ela. Seus esforços não lhe proporcionarão nada além do que lhe foi destinado.
Uma reflexão sobre o episódio da Brachá concedida a Yaacov revela ensinamentos extraordinários na área da Emuná. Yitschak desejava dar as Brachót a Essav. Entretanto, seus planos não tiveram qualquer efeito e, no final, ele acabou dando a Brachá para Yaacov, acreditando que era Essav que estava diante dele. À primeira vista, isso parece estranho. Como é possível que um pai, que convivia com seus dois filhos havia 63 anos, não conseguisse distingui-los? Certamente tinham vozes, comportamentos, maneiras de falar e outras características distintas. Além disso, Yitschak fez questão de verificar a identidade de quem estava diante dele, como está escrito: “Aproxime-se, por favor, meu filho, para que eu possa tocá-lo e verificar se você é realmente meu filho Essav ou não” (Bereshit 27:21). E, aparentemente, o disfarce não era tão bom, pois Yaacov temeu muito ser descoberto, como ele mesmo disse: “Talvez meu pai me toque e eu pareça aos seus olhos um enganador” (Bereshit 27:12). Portanto, não há outra explicação a não ser reconhecer que foi um milagre aberto realizado por D’us, que desejava que Yitschak não reconhecesse Yaacov para que pudesse conceder-lhe as Brachót.
Yaacov ficou preocupado que, caso seu pai percebesse a tentativa de enganá-lo, o amaldiçoaria, mas sua mãe o tranquilizou: “Sobre mim recaia a tua maldição, meu filho” (Bereshit 27:13). Onkelos explica as palavras de Rivka: “Foi-me revelado por meio de profecia que as maldições não recairão sobre você”. Isso significa que, se Rivka não tivesse recebido essa revelação profética, ela jamais teria tentado enganar Ytschak colocando sobre as mãos e o pescoço de Yaacov peles de cabrito, já que, pelas leis naturais, esse artifício não seria suficiente.
Mas por que Rivka precisou colocar as peles dos cabritos sobre Yaacov, mesmo depois de ter recebido a revelação profética de que Yitschak não o amaldiçoaria? Isso é especialmente intrigante diante da premissa de que, pelas leis naturais, esse recurso não teria força suficiente para ajudá-lo! A resposta revela um princípio fundamental no nosso trabalho espiritual: apesar de o resultado depender de um milagre, era necessário realizar um esforço por meio de causas naturais. Mesmo que essas causas, por si só, não tinham poder algum e que tudo dependia exclusivamente de um milagre, ainda assim era necessário agir.
Esse é um princípio que precisamos entender em relação a todas as nossas ações e iniciativas: todas elas são apenas meios, sem qualquer capacidade própria de produzir resultados. Tudo já está predeterminado por D’us! Se agimos e nos esforçamos, é simplesmente porque essa é a vontade de D’us.
Agora podemos compreender por que a Emuná é tão difícil de alcançar. Até mesmo entre pessoas corretas encontramos algumas que, em determinados aspectos, podem ter uma Emuná limitada. Isso acontece porque o ser humano realiza ações que, aparentemente, são as causas que levam à conquista de determinado objetivo. Como essas ações parecem ser o que produz os resultados, elas acabam se tornando um obstáculo à Emuná. Por isso, é tão difícil acreditar que as causas naturais não possuem força própria para produzir coisa alguma.
Sem compreender esse princípio fundamental e se firmar nele, de que não existe nada além de D’us, é extremamente difícil alcançar a verdadeira Emuná. Porém, aquele que reflete e aprofunda seus pensamentos conseguirá compreender que as causas naturais não passam de meios pelos quais se concretiza a vontade de D’us.
SHABAT SHALOM
R’ Efraim Birbojm
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