| Nesta semana lemos a Parashá Vayelech (literalmente "E foi"), que traz o último discurso de Moshé diante do povo judeu, no dia de sua morte, quando ele completou 120 anos. Moshé garantiu ao povo que, da mesma forma que eles haviam feito transgressões no deserto, se rebelando contra D'us, isto se repetiria muitas vezes durante nossa história. Então como o povo judeu pôde sobreviver acumulando tantas transgressões? E, em nossas vidas, como não desistir depois de passar um ano cometendo tantos erros?
A resposta está na próxima parada do Calendário Judaico, Yom Kipur, o Dia do Perdão, que começamos a reviver na próxima 4ª feira de noite (15 de setembro). Uma única vez no ano todos os nossos pecados podem ser limpos, como está escrito: "Pois neste dia Ele providenciará expiação para você, para te purificar. Diante de D'us, você será purificado de todos as suas transgressões" (Vaykira 16:30). Nesse dia, na época do Templo Sagrado, eram lançados sorteios sobre dois bodes idênticos. Um deles era oferecido como sacrifício para D'us, enquanto o outro era enviado para as colinas e empurrado de um penhasco, para Azazel. Mas esta cerimônia precisa de alguns esclarecimentos. O que representavam os dois bodes? E o que representava jogar um bode para Azazel?
Para obter uma visão mais profunda do que acontecia, antes precisamos ter uma compreensão adequada de como o perdão funciona. O Midrash, ao explicar como funciona o perdão do Yom Kipur, traz uma parábola interessante. Uma pessoa cabeluda, com muitos cachos, e uma pessoa careca, estavam ao lado de um silo no momento em que soprou um forte vento, carregando muita palha. Quando a palha caiu sobre o sujeito cabeludo, ela grudou firmemente em seu cabelo, ao passo que, quando caiu sobre a cabeça do careca, ele apenas precisou passar a mão para que a palha se soltasse da cabeça dele.
Os dois personagens representados no Midrash são Essav e Yaacov. A Torá descreve Essav como uma pessoa que tinha muitos pelos, enquanto Yaacov é descrito como uma pessoa lisa. Essav, o perverso, se torna imundo o ano todo, pois as transgressões "grudam" nele e, portanto, ele não tem como expiar seus pecados. Yaakov, o Tzadik, é representado pela pessoa "lisa". A palha representa a sujeira espiritual que vem com a transgressão. Yom Kipur pode lavar tudo, contanto que a pessoa não tenha muitos "pelos" que prendam as transgressões. Yaakov, que era um homem liso, foi capaz de limpar seus pecados. Para ele e seus descendentes, Yom Kipur funciona como limpeza de seus erros. Já Essav e seus descendentes, que tinham muitos pelos, não puderam se limpar de suas transgressões.
Outro ponto interessante é que Rabi Akiva é apontado como o arqui-inimigo de Essav. Mas qual era a conexão entre eles? Rabi Akiva veio de uma família de convertidos. Alguns comentaristas dizem que ele era descendente de Essav, mas conseguiu superar seu estilo de vida decadente. O Arizal explica que quando Yaakov "agarrou o calcanhar de Essav" no caminho para fora do útero, ele agarrou a alma de Rabi Akiva que estava lá no calcanhar de Essav e levou aquela alma para o seu lado.
A palha também representa pecados e vanidades. Ela é usada pelo Zohar para descrever as coisas negativas neste mundo. Para fingir que era Tzadik, Essav perguntava ao pai: "Como posso tirar Maasser (dízimo) da palha?", mesmo sabendo que estamos isentos de tirar Maasser da palha. A razão pela qual não se tira o Maasser da palha é porque ela não pode ser santificada, já que representa as coisas no mundo que devemos nos distanciar espiritualmente. Essav queria mostrar ao pai que tinha a habilidade de trazer coisas mundanas e vãs para um contexto sagrado. Porém, era apenas uma trapaça para enganar seu pai. Por outro lado, Rabi Akiva e sua esposa Rachel viviam imersos em pobreza, dormindo sobre um monte de palha. O Talmud (Nedarim 50a) nos revela que Rabi Akiva retirava a palha do cabelo de sua esposa. A palha representa as coisas supérfluas, e o cabelo representa a parte que mais se apega às vanidades. Rabi Akiva removeu tudo isso, enquanto Essav as abraçou.
Há uma razão pela qual foi Rabi Akiva quem encontrou a missão de sua vida em ser o oposto de Essav, e dedicar sua vida a "tirar palha do cabelo". Rabi Akiva começou como um homem simples, longe de ser um Tzadik. Ao contrário. Ele afirmava que não queria apenas morder qualquer estudioso da Torá que pudesse encontrar, mas que ele queria mordê-los como um burro, cuja mordida é tão forte que quebra ossos. Essav também tentou morder Yaakov, aquele que se sentava e estudava Torá. Rabi Akiva começou como uma pessoa parecida com Essav, ele também sentia ódio pelos estudiosos da Torá. Mas ele acabou se tornando maior do que todos os sábios. Ele era a essência do Baal Teshuvá, a pessoa que despertou e, ao descobriu para que estava realmente neste mundo, aproveitou ao máximo o tempo que lhe restava. Nossos sábios nos dizem que quando D'us mostrou a Moshé uma palestra do Rabi Akiva, ele não conseguiu entender. Havia coisas que não foram reveladas a Moshé, mas que foram reveladas a Rabi Akiva. Como ensina o Talmud (Brachót 34b), o nível que um Baal Teshuvá pode chegar é maior do que o de um Tzadik. Moshé era um Tzadik Gamur, um homem perfeitamente justo desde sua juventude, e ele simplesmente não conseguia se conectar ao nível que Rabi Akiva havia alcançado.
Os dois bodes de Yom Kipur são chamadas "seirim", que literalmente significa "peludos". Os bodes de Yom Kipur nos ensinam que o destino do povo judeu é para D'us, e que as coisas negativas podem ser enviadas para Azazel. Quando Yaakov voltou para casa, ele enviou para Essav muitos animais, para acalmá-lo. Entre eles foram enviados 20 bodes. Ele fez isso para compensar os 20 anos em que esteve na casa de Lavan e não teve como enviar o bode de Yom Kipur para Azazel. Pois enviar a cabra para Azazel é realmente enviá-la para Essav.
A cada Yom Kipur afirmamos que somos pessoas inerentemente boas. Somos como o homem liso, sem pelos, em quem nada pode grudar. De acordo com o Midrash, o próprio nome "Essav" está associado com a palavra "Shav", que significa "Vanidade". Essav escolheu as luxúrias e vanidades deste mundo, escolheu se identificar com o mal. Ele é chamado de "pessoa com muitos pelos" pois optou por não arrancar os fios de palha, como fez Rabi Akiva, mas sim manter aqueles pedaços de palha presos em seus pelos. Nós enviamos nossas transgressões para Azazel, onde talvez elas encontrem um lugar para ficar, e ficamos limpos das transgressões que cometemos.
Explica o Rav Elchanan Shoff que a principal mensagem de Yom Kipur é que, como somos descendentes de Yaacov, nada se gruda à nossa alma, não importa o quanto a pessoa tenha transgredido. Enquanto a pessoa for espiritualmente "lisa", ela pode superar qualquer coisa, como aprendemos com o Rabi Akiva. Ele era a raiz da Torá Oral, da mesma forma que Moshé era a raiz da Torá Escrita. A Torá escrita é sobre a revelação de D'us, enquanto a Torá Oral é sobre nosso esforço e energia. É nossa chance de "dialogar" com D'us. É isso o que Rabi Akiva personifica e trouxe ao mundo.
A Guematria de "HaSatan", que é o anjo da guarda de Essav, é 364. Isto significa que ele tem controle sobre nós 364 dias no ano. Mas há um dia no qual estamos imunes a ele. Esse dia é Yom Kipur. É o dia em que nos lembramos que aquele homem com muitos pelos pode ser nosso irmão gêmeo, mas é completamente diferente de nós. Os dois bodes são parecidos por fora, mas não há nada mais diferente no mundo do que aqueles dois bodes, um que vai para D'us e outro que vai para Azazel. Yom Kipur nos recorda que nossa essência é pura e única, e era isso que Rabi Akiva representava.
Assim nos ensina o Talmud (Yoma 85b) "Disse Rabi Akiva: 'Quão afortunado você é Israel. Diante de Quem você se torna puro e Quem o purifica? Seu Pai Celestial. Assim como um Mikve purifica o impuro, Hashem purifica Israel'". A própria história de Rabi Akiva nos ensina que não importa o que alguém tenha feito de errado, sua essência permanece pura, e tudo o que ele tem a fazer é limpar qualquer palha que tenha caído em sua alma "lisa", e ela ficará limpa mais uma vez.
Que sejamos selados no Livro da Vida
SHABAT SHALOM E SHANÁ TOVÁ R' Efraim Birbojm |
