PROTEÇÃO CONTRA O AIN HARÁ - SHABAT SHALOM M@IL - PARASHÁ VAIECHI 5784

Guardando os olhos das impurezas

BS"D O e-mail desta semana é dedicado à Refua Shleima (pronta recuperação) de  Avraham Yaacov ben Miriam Chava -------------------------------------------------------- O e-mail desta semana é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) de  Sr. Gabriel David ben Rachel zt"l      Aharon Yitzhack ben David Calman z"l  -------------------------------------------------------- Para dedicar uma edição do Shabat Shalom M@il, em comemoração de uma data festiva, no aniversário de falecimento de um parente, pela cura de um doente ou apenas por Chessed, entrar em contato através do e-mail  efraimbirbojm@gmail.com. NEWSLETTER R' EFRAIM BIRBOJM NEWSLETTER EM PDF   HORÁRIO DE ACENDIMENTO DAS VELAS DE SHABAT PARASHÁ VAIECHI 5784          São Paulo: 18h36                  Rio de Janeiro: 18h21  Belo Horizonte: 18h17                  Jerusalém: 16h08 ASSUNTOS DA PARASHÁ VAIECHI Doença e os últimos dias de Yaacov. Brachá para Efraim e Menashé. Brachá (e bronca) aos filhos. Último pedido de Yaacov. Falecimento e luto por Yaacov. Yossef pede permissão para enterrar Yaacov em Israel. O enterro de Yaacov. Yossef tranquiliza seus irmãos. A morte de Yossef. ARQUIVO EM PDF BLOG INSCREVA-SE BS"D PROTEÇÃO CONTRA O AIN HARÁ - PARASHÁ VAIECHI 5784 (29/dez/23)   "O Rav Yaacov Yitzchak HaLevi Horowitz zt"l (Polônia, 1745 - 1815), mais conhecido como "Chozê MiLublin", foi um dos grandes rabinos de sua geração. Ele mereceu o título de "Chozê", que significa "visionário", devido aos seus grandes dons intuitivos. Por exemplo, ele tinha a capacidade de discernir o caráter de uma pessoa, seus atos passados ​​e a raiz de sua alma apenas olhando para sua face. Também era sabido que o Chozê MiLublin podia prever acontecimentos futuros, como se estivesse vendo as cenas passando diante dos seus olhos. No dia em que deixou o mundo, em Tishá be Av de 1815, ele "viu" que dentro de 100 anos os russos perderiam o domínio sobre a Polônia. E assim foi. Em 1915, exatamente no dia de Tishá be Av, os austríacos conquistaram Lublin, demonstrando o enorme poder visionário do Choze MiLublin. Mas de onde vinha este dom? O que ele fez de tão especial para merecer "enxergar" coisas que os olhos normais não enxergavam?   Desde sua infância, ele já era uma criança diferente. Ele se dirigia ao Beit Midrash com passos rápidos. Ele não queria ficar muito tempo nas ruas esburacadas, estava sempre com pressa para chegar ao lugar que sua alma mais amava, onde poderia se dedicar a estudar sua amada Torá. Mas havia algo que chamava a atenção de todos. Os olhos do jovem Yaakov Yitzchak estavam sempre cobertos com um lenço. Amarrado no rosto, este lenço permitia que Yaacov Yitzchak abrisse os olhos apenas um pouco, para que pudesse ver somente o lugar onde seus pés pisavam. Ele não queria ver mais do que isso na rua. Ele queria evitar qualquer visão que contaminasse seus olhos sagrados e puros. Somente quando ele se sentava no Beit Hamidrash, diante do livro do Talmud, ele tirava o lenço dos olhos e estudava sem parar.   Durante sete anos ele vendou os olhos, até que sua vista ficou muito fraca. Seus olhos sagrados acabaram perderam a visão física. Porém, D'us percebeu a devoção dele em proteger os olhos e o agraciou com uma visão espiritual incomum. Ele via coisas que os outros não viam. Eram visões únicas e profundas. Ele via as ações das pessoas e até mesmo seus pensamentos. Através desta visão única e especial, ele ajudou os judeus em tempos difíceis e os trouxe de volta em arrependimento, quando ele revelava a eles suas más ações e pensamentos."   Graças ao controle dos seus olhos, D'us deu a ele uma visão especial, com a qual ele conseguiu ajudar as pessoas. Todas as vezes que vencemos nossas más inclinações, D'us nos ilumina com uma luz especial, com a qual podemos crescer e ajudar a iluminar os outros também. Nesta semana lemos a Parashá Vaiechi (literalmente "E viveu"), que fecha o primeiro livro da Torá, Bereshit. A Parashá descreve os anos finais da vida de Yaacov no Egito, após o reencontro com seu filho Yossef, e a Berachá final que ele deu a cada um dos seus filhos em seu leito de morte. Na verdade, estas Berachót continham muitas profecias relacionadas ao futuro de cada uma das Tribos de Israel.   Na Berachá de Yaakov a Yossef, ele disse: "Um filho encantador é Yossef, um filho encantador aos olhos; as mulheres se aproximavam para vê-lo" (Bereshit 49:22). O que significam estas palavras? Rashi (França, 1040 - 1105) explica que Yossef era tão bonito que as mulheres egípcias se esforçavam muito para conseguir simplesmente olhá-lo enquanto ele passava. Elas subiam nos muros para poderem contemplar sua beleza.   Mas estas palavras representavam Yossef, uma pessoa tão reta que era conhecido como "Yossef HaTzadik"? Descrevê-lo como sendo alguém "lindo de morrer" era um elogio para alguém tão elevado espiritualmente? A Torá não está descrevendo um galã de cinema, que faz as mulheres desmaiarem ao vê-lo se aproximar! Qual é, portanto, o significado desta Berachá?   Rashi acrescenta outro entendimento em relação a este versículo, que pode nos ajudar a entender a verdadeira grandeza de Yossef. Ele explica que as palavras de Yaacov se referiam ao fato de que o "Ain Hará", o "mau olhado", não afetaria Yossef e sua descendência. De acordo com este entendimento, o versículo não está dizendo que o elogio a Yossef era o fato de ele ser tão bonito que as mulheres corriam para olhá-lo na rua. O ponto é que, apesar de todas quererem vê-lo, ele recebeu uma Berachá especial, para que o "Ain Hará" não tivesse efeito sobre ele. De acordo com essa interpretação, as palavras "Alei Ain", ao invés de serem traduzidas como "para os olhos", podem ser interpretadas como "estão acima do olho (ruim)", isto é, não podem ser afetados pelo mau olhado.   Em relação a esta capacidade de Yossef e seus descendentes, de estarem acima do Ain Hará, o Talmud (Berachot 20a) traz uma interessante história sobre o Rabi Yochanan, contando que ele costumava se sentar de noite perto da Mikve de imersão ritual das mulheres para que, quando as mulheres saíssem de sua imersão, olhassem para ele, que era excepcionalmente bonito, e também tivessem filhos bonitos. Ele fazia isso baseado em um conceito da Kabalá, de que uma criança concebida após a imersão da mulher na Mikve é impactada pela primeira coisa que a mulher vê após sua imersão. Porém, os companheiros do Rabi Yochanan questionaram se ele não estava preocupado com o Ain Hará que poderia recair sobre ele ao fazer tal ato, por estar, de certa maneira, se expondo e se vangloriando por sua beleza. O Rabi Yochanan respondeu que não estava preocupado com o Ain Hará, pois era descendente de Yossef, que era imune aos efeitos do Ain Hará.   Sabemos que as Berachót que Yaacov deu a cada um dos filhos foi com inspiração Divina. Por que justamente Yossef e seus descendentes teriam o mérito de estarem imunes ao Ain Hará? Deveria ser justamente o contrário, pois o fato de Yossef estar tanto em evidência e ser alguém que chamava constantemente a atenção das pessoas o tonava um candidato ideal para ser vulnerável ao Ain Hará, já que era o foco de atenção. Então qual era o mérito dele para ter uma Berachá justamente nesta área?   O entendimento da Berachá de Yaacov para Yossef é que um grande elogio estava sendo feito a ele.  O elogio é que quando todas as mulheres egípcias estavam olhando para Yossef, querendo apreciar sua beleza, ele não estava olhando para elas. Ele guardou seus olhos e, portanto, foi protegido do Ain Hará. Como Yossef não permitiu que seus olhos tivessem proveito do que não lhe pertencia, como quando foi tentado pela esposa de Potifar, medida por medida ele foi protegido do Ain Hará.   Isso também pode explicar o que o Rabi Yochanan quis dizer na história trazida pelo Talmud. Quando ele disse que era descendente de Yossef, talvez não quis dizer que necessariamente Yossef era seu ancestral biológico. Talvez ele estava se referindo a ser um discípulo espiritual de Yossef. Ele não estava preocupado com o Ain Hará, pois guardava seus olhos. Como ele sabia que não olhava para as mulheres quando elas saíam da Mikve, ele podia ter a confiança de que não houve falha de sua parte e que o Ain Hará também não o afetaria.   Explica o Rav Yssocher Frand que as aquisições espirituais de uma pessoa são benéficas para ela e para os seus descendentes. Os efeitos espirituais eternos de guardar os olhos podem ser observados em um impressionante ensinamento envolvendo os Templos Sagrados das diferentes épocas do povo judeu. Enquanto o povo estava no deserto, D'us ordenou que Moshé construísse o Mishkan, um Templo Móvel que acompanhou o povo por quase 40 anos. Quando o povo entrou na Terra de Israel, sob o comando de Yehoshua, o Mishkan ficou montado durante 14 anos em Guilgal, o primeiro acampamento do povo judeu dentro de Israel, enquanto conquistavam e dividiam a terra. Depois disso, o Mishkan foi montado na cidade de Shilo, onde recebeu paredes de pedra, mas ainda tinha coberturas removíveis, e existiu por 369 anos. Finalmente, o Mishkan ainda foi montado provisoriamente por 57 anos nas cidades de Nov e Guivon, até ser oficialmente "aposentado" com a construção do Beit Hamikdash de Jerusalém, por David HaMelech e seu filho Shlomo. O Midrash menciona uma característica especial do Mishkan em Shilo. Normalmente, as carnes dos Korbanót "Kodshei Kalim" (com menos santidade) e o Maasser Sheni (parte da produção que era separada e tinha santidade) deveriam ser consumidas em algum lugar sagrado. Por exemplo, na época do Beit Hamikdash elas somente poderiam ser consumidas dentro das muralhas de Jerusalém. No entanto, o Mishkan Shilo tinha uma característica diferente. Era permitido consumir a carne dos Korbanót "Kodshei Kalim" e o Maasser Sheni em qualquer lugar de onde o Mishkan pudesse ser visto. Por que esta diferença? O Midrash explica que o Mishkan de Shilo foi construído no território de Yossef (representado pelo seu filho Efraim). Da mesma forma que Yossef guardou a santidade dos seus olhos, mantendo-os sempre sagrados, a santidade do Mishkan de Shilo se estendia a todos os lugares onde ele podia ser visto.   Muitas pessoas se preocupam muito com os efeitos do "Ain Hará" em nossas vidas. Mas a Torá está nos ensinando uma maneira de nos protegermos dele. Quando cuidamos dos nossos olhos, para que não divaguem e não vejam o que não deve ser visto, então não seremos afetados pelos olhares das outras pessoas também.   O controle dos olhos é certamente um dos grandes testes da nossa geração. As novas tecnologias acabam abrindo caminho para que nossas casas sejam invadidas por imagens impróprias, não adequadas com a santidade da nossa alma. Além disso, parece que as pessoas perderam completamente a vergonha de expor seus corpos em público. Portanto, devemos estar ainda mais preparados para os desafios atuais. Isso não se aplica apenas aos homens, mas também às mulheres, que devem cuidar dos olhos para que não vejam nenhuma imagem que contenha impurezas espirituais. Nossos sábios explicam que os olhos são o portão da alma. Que possamos utilizar nossos olhos apenas com santidade, trazendo luz para o mundo inteiro. SHABAT SHALOM  R' Efraim Birbojm   Este E-mail é dedicado à Refua Shlema (pronta recuperação) de: Chana bat Rachel, Pessach ben Sima.   -------------------------------------------- Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) dos meus queridos e saudosos avós, Ben Tzion (Benjamin) ben Shie Z"L e Frade (Fany) bat Efraim Z"L, que lutaram toda a vida para manter acesa a luz do judaísmo, principalmente na comunidade judaica de Santos. Que possam ter um merecido descanso eterno.   Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) dos meus queridos e saudosos avós, Meir ben Eliezer Baruch Z"L e Shandla bat Hersh Mendel Z"L, que nos inspiraram a manter e a amar o judaísmo, não apenas como uma idéia bonita, mas como algo para ser vivido no dia-a-dia. Que possam ter um merecido descanso eterno.   Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) de minha querida e saudosa tia, Léa bat Meir Z"L. Que possa ter um merecido descanso eterno. ------------------------------------------- Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) de: Moussa HaCohen ben Gamilla z"l, Renée bat Pauline z"l. -------------------------------------------- Para inscrever ou retirar nomes da lista, para indicar nomes de pessoas doentes ou Leilui Nishmat (elevação da alma), e para comentar, dar sugestões, fazer críticas ou perguntas sobre o E-mail de Shabat,favor mandar um E-mail para ravefraimbirbojm@gmail.com   (Observação: para Refua Shlema deve ser enviado o nome do doente e o nome da mãe. Para Leilui Nishmat, os Sefaradim devem enviar o nome do falecido e o nome da mãe, enquanto os Ashkenazim devem enviar o nome do falecido e o nome do pai). Copyright © 2016 All rights reserved. E-mail para contato: efraimbirbojm@gmail.com

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D’US ESTÁ ENTRE NÓS - SHABAT SHALOM M@IL - PARASHÁ TERUMÁ 5782

Para dedicar uma edição do Shabat Shalom M@il, em comemoração de uma data festiva, no aniversário de falecimento de um parente, pela cura de um doente ou apenas por Chessed, entrar em contato através do e-mail  efraimbirbojm@gmail.com.   HORÁRIO DE ACENDIMENTO DAS VELAS DE SHABAT PARASHÁ TERUMÁ          São Paulo: 18h32                  Rio de Janeiro: 18h18  Belo Horizonte: 18h16                  Jerusalém: 16h40 ARQUIVO EM PDF BLOG INSCREVA-SE Facebook Instagram YouTube Twitter VÍDEO DA PARASHÁ TERUMÁ ASSUNTOS DA PARASHÁ TERUMÁ Doações para a construção do Mishkan. Aron Hakodesh e a Kaporet. Shulchan. Menorá. 3 coberturas do Ohel Moed. Tábuas (estrutura do Ohel Moed). Parochet e Tela de entrada. Mizbeach. Pátio. BS"D D'US ESTÁ ENTRE NÓS - PARASHÁ TERUMÁ 5782 (04/fevereiro/2022)   Adriano, o imperador de Roma, costumava discutir diversos assuntos com o Rabi Yehoshua ben Chanania, um dos grandes sábios do Talmud. Uma vez ele lhe perguntou:   - Diga-me, rabino, existe um Senhor do Universo, alguém que o governe o mundo todo?   - Óbvio! - respondeu Rabi Yehoshua - Por acaso o mundo é algo sem um Dono? Você acha possível que tudo seja regido pelo acaso?   - E quem criou os céus e a terra? - continuou perguntando Adriano, não se contentando com a resposta.   - Hashem! - respondeu mais uma vez Rabi Yehoshua - Está escrito na Torá, na Parashá Bereshit.   Na realidade, o imperador já sabia as respostas de Rabi Yehoshua. Ele estava apenas tentando "vencer" uma discussão com o sábio judeu. Ele continuou a perguntar com esperteza:   - Se isso é verdade, então por que então Ele não aparece, para que todos O vejam e O temam?   - Isso é impossível - respondeu Rabi Yehoshua - as criaturas não conseguiriam suportar a luz e o esplendor da Presença Divina!   Adriano estava aguardando exatamente esta resposta, e ficou confiante da sua vitória.   - Eu não acredito em você - disse o imperador - Eu, Adriano, o imperador de Roma, quero vê-Lo!   - Você não vai poder vê-lo, imperador! - respondeu calmamente o Rabi Yehoshua, sem se abater.   Adriano começou a insistir que queria ver D'us, e afirmou que caso isso não acontecesse, seria um sinal de que tudo o que o Rabi Yehoshua havia dito não era verdade. Novamente sem se abalar, Rabi Yehoshua pediu para que o imperador aguardasse até o dia seguinte. O imperador ficou desconcertado, não estava esperando uma resposta do Rabi Yehoshua. Ele aceitou, mas ficou muito curioso. Já de manhã bem cedo ele estava impaciente, esperando o Rabi Yehoshua chegar e lhe mostrar D'us. Finalmente, ao meio-dia, Rabi Yehoshua chegou ao palácio. Era o auge do verão e o calor estava intenso. Rabi Yehoshua pediu a Adriano que o acompanhasse para fora do palácio e, apontando para o sol, disse:   - Olhe diretamente para o sol e você verá D'us.   - Isso é impossível! - respondeu Adriano, indignado - Quem é que pode olhar diretamente para o sol?   - É impossível? Você não pode fazer isso? - perguntou Rabi Yehoshua, com um enorme sorriso no rosto - Que seus ouvidos escutem o que sua boca está falando! O sol é apenas uma das centenas de milhares de criações de D'us, e ninguém consegue olhar diretamente para ele. E você quer olhar Hashem, o Todo-Poderoso, o Criador de todo o universo?   Resignado, o imperador teve que concordar com as sábias palavras do Rabi Yehoshua ben Chanania. Nesta semana lemos a Parashá Terumá (literalmente "Porção"), que descreve o comando de D'us para a construção do Mishkan, o Templo Móvel, com todos os seus mínimos detalhes. Além da estrutura, que era composta por um pátio cercado por cortinas de linho e uma construção central, feita de tábuas de madeira revestidas de ouro e coberta com várias camadas de cortinas de lã, linho e couro, a Parashá também descreve os detalhes dos utensílios que ficavam dentro do Mishkan e eram utilizados no Serviço a D'us, como o Aron Hakodesh, a Menorá, a Shulchan e o Mizbeach, também feitos com metais nobres e os mais finos acabamentos.   Os judeus, após terem sido libertados da escravidão do Egito, haviam se tornado uma nação. Durante a estadia do povo judeu no deserto, em sua preparação para a entrada na Terra de Israel, Moshé foi ordenado a construir o Mishkan, um Templo temporário e portátil, que podia ser montado e desmontado, e que acompanharia o povo judeu durante suas viagens. Algum tempo após a entrada do povo judeu na Terra de Israel, o Mishkan foi substituído definitivamente pelo Beit Hamikdash de Jerusalém.   Mas este conceito central da Parashá, a construção do Mishkan, desperta um grande questionamento: afinal, por que era necessário a construção do Mishkan? Se a Presença Divina permeia cada partícula do espaço no universo, por que D'us comandou ao povo judeu que construísse para Ele uma "moradia" limitada?   Além disso, a linguagem utilizada pela Torá parece incomum: "E que eles façam para Mim um Santuário, e neles habitarei" (Shemot 25:8). Esperaríamos que o versículo terminasse com as palavras "e nele habitarei", isto é, se referindo ao Santuário que D'us ordenou que construíssem. Então por que está escrito "e neles habitarei", no plural?   Os nossos sábios trazem diferentes respostas para estes questionamentos. O Midrash ensina que, na realidade, o comando para a construção do Mishkan não segue a ordem cronológica dos eventos. A Torá primeiro descreve o Mishkan e as roupas do Cohen Gadol, nas Parashiót Terumá e Tetzavê, e somente depois descreve a terrível transgressão do Bezerro de Ouro, na Parashá Ki Tissá. Porém, na realidade, foi o inverso que ocorreu, isto é, primeiro o povo judeu fez o Bezerro de Ouro e somente depois D'us ordenou a construção do Mishkan. A inversão na descrição dos acontecimentos ensina que D'us prepara o antídoto antes mesmo de a doença surgir.   Mas qual é a conexão entre a transgressão do Bezerro de Ouro e a construção do Mishkan? O Midrash explica que quando o povo judeu fez o Bezerro de Ouro, um dos piores erros cometidos em toda a nossa história, a Presença Divina se afastou do povo. D'us quis destruir o povo judeu e recomeçar, através de Moshé, um novo povo. Moshé implorou para que D'us perdoasse o povo judeu, até que finalmente conseguiu despertar a Misericórdia Divina. Porém, ainda assim Moshé não estava satisfeito. Ele questionou: "D'us, como será demonstrado para as nações do mundo que Você realmente perdoou o povo judeu?". D'us então ordenou que Moshé construísse o Mishkan e disse: "No Mishkan o povo judeu oferecerá os Korbanót e Eu os aceitarei. Será uma demonstração pública do Meu amor renovado pelo povo judeu". Através do Mishkan, a Presença Divina, que tinha se afastado, voltou a repousar entre nós.   Porém, quando Moshé escutou que D'us, cuja Glória preenche o céu e a terra, pretendia "morar" em uma residência tão "humilde", construída por seres humanos, ele se assustou. Mas D'us o tranquilizou, dizendo: "Não preciso nem mesmo do Mishkan inteiro. Habitarei no espaço entre as barras do Aron Hakodesh". D'us, em Seu grande amor pelo povo judeu, restringiu Sua morada ao pequeno Mishkan, como um pai que aceita viver em uma casa pequena apenas para poder estar perto de seus filhos amados.   Já o livro "Lilmod Ulelamed" traz outra resposta para o nosso questionamento. O ser humano pode acreditar que a Presença de D'us existe em todos os lugares, mas é difícil para o intelecto humano conceber prontamente esse conceito tão abstrato. Os sentidos humanos são muito limitados para compreender plenamente a Onipresença de D'us. Portanto, em um gesto de amor com os seres humanos, D'us escolheu um local específico e concreto para repousar a Sua Presença, algo que os seres humanos poderiam prontamente ver e aceitar. Este local foi o Mishkan, e futuramente o nosso Beit Hamikdash.   Porém, esta belíssima explicação ainda desperta um enorme questionamento. Infelizmente, não tivemos o mérito de viver com a presença do Beit Hamikdash e sua influência espiritual nos últimos dezenove séculos. Isso significa que não podemos atualmente experimentar esta proximidade da Presença Divina. Então, de que adiantou D'us ter vindo "habitar" no mundo junto conosco, se já não podemos mais sentir Sua presença?   A resposta é que a Presença de D'us não é reservada apenas ao Beit Hamikdash. Cada lar judaico (Bait Yehudi), cada sinagoga (Beit Haknesset) e cada Centro de estudo de Torá (Beit Midrash), onde existem manifestações do cumprimento do judaísmo, através de Tefilót, do estudo da Torá e do cumprimento das Mitzvót, pode se tornar um local onde se concentra santidade. Para que a Presença Divina possa pairar de forma que possamos senti-La, cada lar judaico, sinagoga e Centro de estudos devem ser dignos dessa santidade.    É por essa razão que a Torá usa o plural ao declarar "e neles habitarei", para nos recordar que a moradia de D'us não é apenas no Mishkan ou no Beit Hamikdash, mas que D'us habitará no meio de todos nós se formos merecedores deste privilégio. A isso se refere as palavras do versículo: "Que grade nação tem um D'us tão perto de si, como Hashem, nosso D'us, em todos os momentos que nós O invocamos?" (Devarim 4:7). D'us não está apenas no Mishkan, D'us está no coração de cada um de nós, quando nós O procuramos de verdade. Com as Mitzvót e o estudo da Torá podemos transformar nossas casas e sinagogas em um verdadeiro Mishkan.   SHABAT SHALOM   R' Efraim Birbojm Este E-mail é dedicado à Refua Shlema (pronta recuperação) de: Chana bat Rachel, Pessach ben Sima. -------------------------------------------- Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) dos meus queridos e saudosos avós, Ben Tzion (Benjamin) ben Shie Z"L e Frade (Fany) bat Efraim Z"L, que lutaram toda a vida para manter acesa a luz do judaísmo, principalmente na comunidade judaica de Santos. Que possam ter um merecido descanso eterno.   Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) dos meus queridos e saudosos avós, Meir ben Eliezer Baruch Z"L e Shandla bat Hersh Mendel Z"L, que nos inspiraram a manter e a amar o judaísmo, não apenas como uma idéia bonita, mas como algo para ser vivido no dia-a-dia. Que possam ter um merecido descanso eterno.   Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) de minha querida e saudosa tia, Léa bat Meir Z"L. 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