sexta-feira, 21 de agosto de 2026

REFINANDO NOSSOS TRAÇOS DE CARÁTER - SHABAT SHALOM M@IL - PARASHAT KI TETSÊ 5786

BS"D
O e-mail desta semana é dedicado à Refua Shleima (pronta recuperação) de 

Eliezer Baruch ben Sheindel

Yehudit bat Chaia Beila

Esther Chava bat Sarah

Avraham Yaacov ben Miriam Chava


Luna Rachel bat Sara

Esther Luna bat Rachel


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O e-mail desta semana é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) de:


Sr. Nelson ben Luiza zt"l (Nissim ben Luna) 

Sr. Avraham Favel ben Arieh z"l 

Sra. Rachel bat Luna 


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Para dedicar uma edição do Shabat Shalom M@il, em comemoração de uma data festiva, no aniversário de falecimento de um parente, pela cura de um doente ou apenas por Chessed, entrar em contato através do e-mail 
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PARASHAT KI TETSÊ 5786


         São Paulo: 17h32                 Rio de Janeiro: 17h19 

Belo Horizonte: 17h25                  Jerusalém: 18h37
ASSUNTOS DA PARASHAT KI TETSÊ
  • Mulheres cativas de guerra.
  • A porção do Primogênito.
  • O Filho Rebelde.
  • Enforcamento e enterro do corpo.
  • Devolução de objetos perdidos.
  • O Animal caído.
  • Proibição de homens usarem roupas de mulher e vice versa.
  • Espantando a mãe pássaro.
  • Parapeito.
  • Agricultura Mista e Combinações proibidas.
  • Tsitsit.
  • A mulher casada difamada.
  • Se a acusação é verdadeira e o castigo por adultério.
  • A jovem comprometida.
  • Violação.
  • Casamentos proibidos: A esposa do pai, genitais mutilados, Bastardo, Amonitas e Moabitas, Edomitas e Egípcios.
  • Santidade do acampamento do exército.
  • Abrigando escravos fugitivos.
  • Proibição de prostituição.
  • Cobrança de Juros.
  • Mantendo as promessas.
  • O trabalhador em uma videira e no campo.
  • Divórcio e novo casamento.
  • Isenção da guerra no Shaná Rishoná.
  • Proibição de pegar a pedra do moinho como objeto de garantia.
  • Sequestro.
  • Lembrança do erro de Miriam e a Tzaraat.
  • Garantia para empréstimos e a honra do devedor.
  • Pagamento de salários na data certa.
  • Responsabilidades individuais.
  • Consideração pelas viúvas e órfãos.
  • Presentes da colheita aos pobres (Leket, Shichechá e Peá).
  • Chicotadas.
  • Levirato (Ibum e Halitzá).
  • Pessoa que ataca seu companheiro.
  • Pesos e Medidas corretos.
  • Lembrando Amalek.
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REFINANDO NOSSOS TRAÇOS DE CARÁTER - PARASHAT KI TETSÊ 5786 (21/AGO/26)

“O Rav Simcha Barnett estava visitando a Cidade Velha de Jerusalém em um particularmente bonito Shabat de primavera, junto com um rabino carismático de Manhattan e um grupo de jovens profissionais do West Side que o rabino liderava. Eles pararam em um parquinho entre as ruas de paralelepípedos e vielas sinuosas da Cidade Velha. Um grupo de crianças judias brincava, cumprindo a visão esperançosa do profeta (Zechariá 8:5) de que novamente crianças brincariam nas ruas da Cidade Velha de Jerusalém, um sonho tornado possível apenas recentemente, com o improvável retorno do povo judeu à sua Terra Sagrada.
 
Ainda observando aquela bela cena de crianças brincando alegremente nas ruas, o rabino deu voz aos pensamentos e emoções comuns que todos estávamos sentindo e exclamou:
 
- É isso que torna Israel grandioso!
 
Enquanto concordávamos com suas palavras, comentando como a cena era bonita, ele continuou:
 
- Não estava me referindo às crianças, mas à placa presa nesta árvore. É um bilhete em hebraico, oferecendo uma recompensa de 100 shekels ao dono de um relógio perdido, como incentivo para que ele venha buscá-lo. O judeu que encontrou o relógio quer cumprir a Mitzvá da Torá de devolver um objeto perdido e, em vez de ficar com ele, está disposto a gastar dinheiro para cumprir a Mitsvá. Isso sim é belo.”
 
Quando seguimos a Torá, estamos nos tornando pessoas mais bondosas e refinadas. Em um mundo cada vez mais corrupto e egoísta, a Torá brilha com mais força, como uma vela em um lugar cheio de escuridão.

 

Nesta semana lemos a Parashat Ki Tetsê (literalmente “Quando você sair”), que traz dezenas de Mitzvót, em sua maioria “Bein Adam Lechaveró”, tais como devolver objetos perdidos, pagar os salários dos funcionários na data certa, deixar parte das colheitas aos pobres e sempre utilizar pesos e medidas aferidos.
 
Porém, entre tantas Mitzvót que entendemos sua motivação, há uma que é bastante enigmática: a Mitzvá de “Shiloach HaKen”, de espantar a ave-mãe antes de pegar seus ovinhos ou filhotinhos no ninho, como está escrito: “Você deve espantar a mãe, e os filhotes poderá pegar para você” (Devarim 22:7). Aparentemente, o principal ensinamento desta Mitzvá é que a Torá nos proíbe sermos cruéis com os animais.
 
Há também uma Mishná (Brachót 5:3) relacionada a este assunto, mas que é difícil de ser entendida: “Aquele que diz, a respeito (da Mitzvá) do ninho do pássaro: ‘Sua misericórdia alcança o ninho do pássaro’, deve ser silenciado”. Esta Mishná nos deixa perplexos, pois está nos ensinando que associar esta Mitsvá com a bondade de D’us em relação aos animais é algo tão errado que devemos silenciar quem faz isso.
 
Porém, o que há de errado com essa ideia? Será que podemos enxergar nesta Mitsvá algo diferente da misericórdia de D’us com os animais? Afinal, esta Mitsvá é uma expressão extraordinária de misericórdia, compaixão e consideração pelos sentimentos da ave-mãe. Não existe, nas leis das nações do mundo, algo semelhante em nobreza! Afinal, mesmo as leis de proteção à natureza em geral foram estabelecidas em benefício próprio do ser humano, para garantir que não haverá escassez de recursos naturais. A Torá, porém, exige de nós a proteção da ave-mãe, algo que não está relacionado às necessidades humanas, presentes ou futuras. Por que, então, aquele que diz: “Sua misericórdia alcança o ninho do pássaro” deve ser silenciado?
 
Nossos sábios destacam uma semelhança entre a Mitsvá de “Shiloach HaKen” e a Mitsvá de “Honrar o pai e a mãe”. Sobre honrar o pai e a mãe está escrito: “Para que se prolonguem os seus dias e para que seja bom para você” (Devarim 5:16). Sobre enviar a ave-mãe está escrito: “Para que seja bom para você e prolongue seus dias” (Devarim 22:7). Com a Mitsvá de espantar a ave-mãe aprendemos a honrar o papel da maternidade, pois a Torá falou somente sobre uma ave que está sobre os filhotes ou os ovos e desempenha o papel de mãe.
 
Além disso, chama a atenção perceber que a Torá está prometendo uma recompensa extraordinária, vida longa e boa, para quem cumpre esta Mitzvá. O Midrash se espanta com tamanha recompensa, já que se refere à Mitsvá de Shiluach HaKen como sendo “a mais fácil entre as Mitsvót fáceis”. O Midrash questiona o motivo pelo qual justamente uma Mitsvá tão simples recebe uma recompensa tão grande, semelhante àquela prometida pela Mitsvá de honrar o pai e a mãe, uma Mitsvá tão difícil. O Rabi Elazar então responde que há algo muito mais profundo nessa Mitsvá. Ao mandar a ave-mãe embora, estamos reconhecendo o papel que ela desempenha na continuidade da criação. Afinal, ela se ocupou com “a honra do mundo e seu conserto”, cuidando de sua descendência e contribuindo para a continuidade da vida no mundo. Por isso, D’us determinou que, mesmo sendo apenas uma ave, ela seja poupada. Uma pessoa que tem esta sensibilidade, esta preocupação com a continuidade do mundo, merece uma recompensa extraordinária.
 
Uma ideia mais profunda se revela quando examinamos os detalhes das leis desta Mitsvá. Nossos sábios distinguem entre aves domésticas e aves que vivem livres do domínio humano. Isso é aprendido das palavras “quando acontecer de você encontrar” (Devarim 22:6), excluindo uma ave que já estava à disposição da pessoa dentro de casa. Também aprendemos que a obrigação se limita ao momento em que a mãe está protegendo seus filhotes. Depois que a mãe é afastada, de acordo com a Mitsvá, é permitido capturá-la.
 
O Rambam (Maimônides) ensina, sobre esta Mitzvá, que é proibido utilizar a vantagem de força e domínio que o ser humano possui sobre o animal justamente quando o animal não pode se salvar e fugir, devido ao instinto natural da maternidade, que prende a mãe aos seus filhotes. É permitido ao ser humano capturar os filhotes, pois, por sua natureza, eles já se encontram em uma situação de falta de proteção; mas não a mãe, que, na realidade, poderia salvar a si mesma, mas se coloca em perigo e não foge por causa de seus filhotes. Seria um ato de crueldade, uma falta de sentimentos de bondade e misericórdia, se o homem aproveitasse sua vantagem decorrente da dedicação de uma mãe por seus filhotes.
 
O Rav Chanoch Ehrentreu zt”l conclui que, por meio de Mitsvót como esta, a Torá deseja nos educar e nos orientar. Se em relação a um pássaro, que não possui entendimento e consciência, e faz tudo por instinto, é exigido de nós tamanha consideração, quanto mais em relação às pessoas. A Torá está nos ensinando a não se aproveitar de uma pessoa que se encontra em uma situação de fragilidade, na qual não consegue se defender.
 
Com esse entendimento podemos finalmente compreender as palavras da Mishná. A Torá nos deu esta Mitsvá para nos afastar da crueldade e nos educar para a bondade e a misericórdia, o amor e a delicadeza da alma, pois, como diz o Midrash: “As Mitsvót não foram entregues a não ser para aperfeiçoar as criaturas através delas”. Se é proibido ferir um pássaro que está desempenhando o sagrado papel da maternidade, com muito mais razão devemos honrar e valorizar devidamente nossos pais, que foram criados à imagem de D’us. Nisso, já podemos encontrar uma semelhança entre as duas Mitsvót: o respeito pela maternidade.
 
Não se pode dizer, portanto, que fomos ordenados sobre a Mitsvá de espantar a ave-mãe por misericórdia de D’us pelo pássaro. Isso talvez fosse apropriado para um legislador humano, que deseja proteger os seres vivos. Mas D’us não precisa da ajuda dos seres humanos para proteger Suas criaturas. É por isso que aquele que diz: “Sua misericórdia alcança o ninho do pássaro” deve ser silenciado, pois não é pelo ninho do pássaro que D’us sente misericórdia, mas por nós, os seres humanos. Por isso, Ele nos deu esta Mitsvá, para plantar em nosso coração sentimentos de bondade e boas características, para nos aperfeiçoar.
 
Há dois pontos muito importantes neste ensinamento. Em primeiro lugar, ele esclarece quais devem ser nossas prioridades na vida. A Torá, em diversos lugares, nos ordena a sermos misericordiosos com os animais e até mesmo com as árvores. Mas não devemos usar este sentimento para inverter a ordem de prioridades e colocar as necessidades dos animais e das árvores na frente das necessidades humanas. Muitos sentem dó de cachorros abandonados e se mobilizam para que eles encontrem um lar, mas não tomam nenhuma atitude para ajudar pessoas que dormem na rua. Há também ativistas que lutam pelas causas da natureza, mas apoiam o Hamas e seus atos terroristas. Há algo muito errado em alguém defender a vida dos animais, mas não se importar com vidas humanas inocentes. É uma total falta de clareza sobre o que é o principal e o que é o secundário.
 
Além disso, é incrível perceber o potencial da Torá para nos transformar em pessoas melhores. A Torá não é composta de mandamentos que devemos cumprir sem pensar e refletir. Ao contrário, um dos principais benefícios de cumprirmos as Mitzvót é justamente o quanto elas podem nos moldar e nos purificar. Por exemplo, através de Mitzvót como a Tsedaká, alguém que é mesquinho por natureza aprende a se desapegar de seus bens em prol dos outros. Ser uma boa pessoa não é algo que cai do céu; é necessário esforço e investimento. As Mitzvót são o nosso treinamento diário, para que nossos “músculos espirituais” possam realmente se desenvolver.

SHABAT SHALOM – QUE SEJAMOS INSCRITOS E SELADOS NO LIVRO DA VIDA 

R’ Efraim Birbojm

 

Este E-mail é dedicado à Refua Shlema (pronta recuperação) de: Chana bat Rachel, Pessach ben Sima.
 
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Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) dos meus queridos e saudosos avós, Ben Tzion (Benjamin) ben Shie Z”L e Frade (Fany) bat Efraim Z”L, que lutaram toda a vida para manter acesa a luz do judaísmo, principalmente na comunidade judaica de Santos. Que possam ter um merecido descanso eterno.
 
Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) dos meus queridos e saudosos avós, Meir ben Eliezer Baruch Z"L e Shandla bat Hersh Mendel Z"L, que nos inspiraram a manter e a amar o judaísmo, não apenas como uma idéia bonita, mas como algo para ser vivido no dia-a-dia. Que possam ter um merecido descanso eterno.
 
Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) de minha querida e saudosa tia, Léa bat Meir Z"L. Que possa ter um merecido descanso eterno.

Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) do meu querido e saudoso consogro, R' Moishe Eliezer ben David Mordechai zt"l 

 
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Para inscrever ou retirar nomes da lista, para indicar nomes de pessoas doentes ou Leilui Nishmat (elevação da alma), e para comentar, dar sugestões, fazer críticas ou perguntas sobre o E-mail de Shabat,favor mandar um E-mail para ravefraimbirbojm@gmail.com
 
(Observação: para Refua Shlema deve ser enviado o nome do doente e o nome da mãe. Para Leilui Nishmat, os Sefaradim devem enviar o nome do falecido e o nome da mãe, enquanto os Ashkenazim devem enviar o nome do falecido e o nome do pai).
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quinta-feira, 13 de agosto de 2026

RESPONSABILIDADE SOCIAL - SHABAT SHALOM M@IL - PARASHAT SHOFTIM 5786

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Avraham Yaacov ben Miriam Chava


Luna Rachel bat Sara

Esther Luna bat Rachel


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PARASHAT SHOFTIM 5786


         São Paulo: 17h30                 Rio de Janeiro: 17h17 

Belo Horizonte: 17h23                  Jerusalém: 18h44
ASSUNTOS DA PARASHAT SHOFTIM
  • Estabelecimento de Tribunais de Justiça.
  • Proibição de colocar árvores e pilares perto do Mizbeach.
  • Sacrifícios com defeito.
  • Castigos por idolatria.
  • Juiz rebelde.
  • Escutando os sábios de cada geração.
  • O rei de Israel.
  • A porção dos Cohanim.
  • Adivinhação e Astrologia.
  • Profecia.
  • Cidades de Refúgio.
  • Assassino intencional.
  • Preservando os limites das terras.
  • Testemunhas.
  • Preparando para a guerra.
  • Cohen de guerra.
  • Pessoas dispensadas da guerra: Construiu uma casa e não inaugurou; Plantou um vinhedo e não redimiu; Noivou e não casou; Está com medo.
  • Abertura para a paz.
  • Bal Tashchit (Destruição de árvores frutíferas).
  • O Assassinato não-solucionado.
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RESPONSABILIDADE SOCIAL - PARASHAT SHOFTIM 5786 (14/ago/26)

Radin, uma pequena cidade na Lituânia, não era um lugar de grandes acontecimentos. Era conhecida, sobretudo, por abrigar a Yeshivá fundada pelo ilustre Rav Israel Meir HaCohen zt”l (Bielorússia, 1838 - Polônia, 1933), o Chafetz Chaim.
 
Em 1914, quando o Chafetz Chaim já era um homem idoso e sua obra sobre a importância de guardar a fala já havia se espalhado por comunidades judaicas ao redor do mundo, as notícias que chegavam a Radin não eram mais sobre disputas locais ou questões comunitárias. Eram sobre exércitos se mobilizando, fronteiras se fechando, um continente inteiro mergulhando em uma terrível guerra. Para as comunidades judaicas da Europa Oriental, a Primeira Guerra Mundial não foi um evento distante: trouxe deslocamentos em massa, fome e destruição de comunidades judaicas inteiras.
 
Diante desse cenário, o Chafetz Chaim não se limitou a lamentar os acontecimentos como uma tragédia externa, decidida nos gabinetes de generais e reis. Ele voltou seu olhar para dentro, para a própria conduta do povo judeu, para a maneira como as pessoas tratavam umas às outras nas ruas, nas sinagogas e nas mesas de Shabat. E ali, segundo ele, encontrava-se parte da resposta: o aumento de Lashon Hará, de brigas e de ódio gratuito entre irmãos, certamente havia contribuído para aquele terrível derramamento de sangue na guerra.
 
Não era a primeira vez que ele fazia essa conexão entre tragédias mundiais e erros do povo judeu. Sua vida inteira, e em especial após a publicação do “Sefer Chafetz Chaim”, em 1873, foi dedicada a mostrar que a fala não é um ato “pequeno” nem “particular”. Porém, naquele momento, diante da escala da destruição que ele observava, ele intensificou ainda mais esse chamado, insistindo, através de seus escritos, que o cuidado com a própria boca não era uma questão de etiqueta pessoal, e sim algo que reverberava em uma escala que ultrapassava qualquer compreensão humana.

 

 

Nesta semana lemos a Parashat Shoftim (literalmente “Juízes”), que traz muitas Mitzvót, especialmente na área de “Bein Adam Lehaveiro”, nos ensinando a importância de aprimorarmos nosso relacionamento com o próximo e aprendermos a respeitar e preservar os bens e a honra dos outros.
 
Um dos assuntos mais difíceis de entender na Torá são os Korbanót. Talvez, por envolverem a morte de animais e estarem tão distantes da nossa realidade, este assunto nos incomode tanto. Porém, precisamos saber que uma das principais funções dos Korbanót é trazer expiação pelas nossas transgressões, tais como o Korban Chatat e o Korban Asham, oferecidos quando cometemos certas transgressões específicas, ou o Korban Olá, cuja oferenda também proporciona expiação por Mitsvót que deixamos de cumprir. Se não fossem os Korbanót, as consequências dos tropeços que cometemos seriam muito piores.
 
O Talmud (Arachin 16a) traz duas transgressões como exceção, cuja expiação não pode ser alcançada através dos Korbanót comuns. Essas duas transgressões são o assassinato, cuja expiação vem através da “Eglá Arufá”, e o Lashon Hará, cuja expiação vem através do “Ktoret” (incenso oferecido no Beit Hamikdash).
 
A Parashá desta semana fala sobre a cerimônia da “Eglá Arufá”, um procedimento estabelecido pela Torá para o caso de um homem ser encontrado morto no campo, entre várias cidades, sem que se saiba quem o matou. Quando o corpo era encontrado, os anciãos e juízes das cidades próximas saíam para determinar, por meio de uma medição, qual era a cidade mais próxima do local do onde estava o corpo. A cidade considerada responsável devia trazer uma novilha, uma vaca jovem, que nunca tivesse trabalhado nem carregado jugo. Os anciãos levavam a novilha a um local de terra não cultivado, e ali seu pescoço era quebrado. Em seguida, os anciãos lavavam as mãos sobre o corpo da novilha e declaravam que suas mãos não haviam derramado o sangue do homem assassinado e que seus olhos não o haviam visto. Nossos sábios explicam que era uma declaração de que eles não haviam sido negligentes com a vítima. Significa que, caso tivessem deixado a vítima partir sem alimento ou acompanhamento, carregariam parte da culpa pelo assassinato.
 
Há um detalhe interessante no versículo final sobre o assunto da Eglá Arufá: “E você eliminará o sangue inocente dentre vocês fazendo aquilo que é correto aos olhos de D’us” (Devarim 21:9). Mas o que significa que o sangue inocente será eliminado com esta cerimônia? Isso por acaso trará o morto de volta à vida?
 
O significado mais simples desse versículo é que, ao cumprir a Mitsvá da Eglá Arufá, a pessoa está “fazendo aquilo que é correto aos olhos de D’us” e, dessa maneira, expiando o pecado do derramamento de sangue inocente. A cerimônia da Eglá Arufá expressa uma ideia profunda: mesmo quando o assassino não é encontrado, a sociedade não pode simplesmente considerar o assassinato um “problema sem solução”. Uma mancha espiritual foi criada. Os líderes da cidade mais próxima precisavam assumir a responsabilidade, demonstrar que não foram negligentes e pedir a D’us expiação pelo sangue inocente derramado.
 
Já o Rav Avraham ben Meir zt”l (Espanha, 1092 - 1167), mais conhecido como Ibn Ezra, oferece uma interpretação alternativa e inovadora desse versículo. Ele estuda o versículo como sendo uma advertência: você deve fazer aquilo que é correto aos olhos de D’us, isto é, cumprir as Mitsvót em geral, pois, dessa maneira, D’us fará com que nenhum sangue inocente seja derramado no meio de vocês.
 
Na verdade, o que o Ibn Ezra está explicando aqui é a aplicação do princípio “a recompensa por uma Mitsvá é outra Mitsvá” (Avót 4:2). O versículo, portanto, significa: “Vocês, participantes do Tribunal Judaico, devem cumprir as Mitsvót, pois desta forma será evitado que sangue inocente seja derramado. Por exemplo, cumpram a Mitsvá de acompanhar os viajantes e de garantir que as necessidades daqueles que estão viajando sejam atendidas. Se as pessoas justas, os estudiosos de Torá e os anciãos fizerem aquilo que deve ser feito, então todos os níveis da sociedade se comportarão adequadamente e sangue inocente não será derramado”.
 
Assim também ensinava o Rav Israel Salanter zt”l (Lituânia, 1810 - Prússia, 1883): “Quando fazem Lashon Hará em Vilna, a consequência é a profanação do Shabat em Paris”. O que ele estava nos ensinando? Vilna era a “Jerusalém da Lituânia”, e a Lituânia era a “Terra de Israel da Europa”. Vilna tinha a reputação de ser o lar de grandes estudiosos e líderes da Torá. Naturalmente, as pessoas dali mantinham um alto nível de observância das Mitsvót. Quais eram, então, suas transgressões? Elas acabavam cometendo a transgressão, difícil de ser evitada: falar de maneira inadequada sobre seus semelhantes. Mas a consequência desse erro não ficava restrita apenas às pessoas de Vilna. Qualquer enfraquecimento espiritual em Vilna produzia um “efeito bola de neve” em todo o mundo judaico. Portanto, em uma cidade como Paris, onde a comunidade judaica já naquela época tinha um comportamento muito mais permissivo, a consequência poderia ser a ocorrência de transgressões muito mais graves, como a profanação do Shabat.
 
É exatamente assim que o Ibn Ezra interpreta o versículo que fecha o assunto da Eglá Arufá: “Se você deseja garantir que não haverá sangue inocente derramado em sua terra, então você deve elevar o nível espiritual da sociedade como um todo, cumprindo até mesmo os mandamentos mais “comuns”, como acompanhar seus hóspedes, praticar atos de bondade e cumprir aquilo que é correto aos olhos de D’us”.
 
As pessoas costumam reclamar e dizer: “O país está decaindo moralmente”; “a moralidade está terrível”; “a sociedade é imoral”, etc. E, muitas vezes, ainda caímos no erro de pensar: “Isso não diz respeito a mim. O que eu posso fazer? Estou fazendo aquilo que devo fazer. Faço minhas rezas diárias, estudo Torá, cumpro as Mitsvót. Eu estou bem!”. Porém, a lição é que, se realmente fizermos aquilo que devemos fazer, então, em um nível metafísico, isso terá um efeito sobre o mundo inteiro. Mas, ao contrário, se falarmos Lashon Hará em Vilna, em Monsey, em São Paulo, em Jerusalém ou onde quer que vivamos, isso terá um efeito prejudicial e poderá permitir que os piores tipos de transgressão sejam cometidos em outros lugares.
 
Conclui o Rav Yssocher Frand shlita que a cerimônia da Eglá Arufá, portanto, carrega um ensinamento extremamente importante e atual. A Torá não permite que nos escondamos atrás da frase “Não fui eu”. Mesmo os anciãos da cidade mais próxima, que certamente não haviam cometido o assassinato, precisavam sair, se posicionar e declarar diante de D’us que haviam feito sua parte.  Isso significa que não basta sermos “bons” isoladamente. A responsabilidade de elevar a sociedade como um todo é algo que pode garantir que “sangue inocente não seja derramado”, e recai sobre cada um de nós. Não como espectadores distantes de um mundo em decadência, mas como participantes ativos, cujo Serviço espiritual pessoal, feito com sinceridade, tem o poder de proteger não apenas a nós mesmos, mas o povo judeu inteiro.
 
Devemos nos importar mesmo com os pequenos detalhes, pois nenhuma Mitsvá é pequena demais. Ao cuidarmos da nossa fala e das nossas ações, estamos, de fato, cuidando do mundo inteiro. É a nossa responsabilidade social: garantir que não apenas nós estejamos bem, mas também todos à nossa volta. 

SHABAT SHALOM – QUE SEJAMOS INSCRITOS E SELADOS NO LIVRO DA VIDA 

R’ Efraim Birbojm

 

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