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sexta-feira, 16 de outubro de 2026

QUEM SALVA QUEM? - SHABAT SHALOM M@IL - PARASHAT NOACH 5787

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QUEM SALVA QUEM? - PARASHAT NOACH 5787 (16/out/26)

“Um israelense, muito afastado da religião, estava dirigindo seu carro na estrada com sua família quando, de repente, o veículo parou por falta de gasolina. Ele ficou cerca de meia hora esperando ajuda, sem saber como voltaria para casa, até que Yehudá, um homem religioso, passou e viu a família com crianças em dificuldades. Ele parou e prontamente se ofereceu para buscar gasolina. O pai de família quis pagar pela ajuda, mas Yehudá recusou o dinheiro, afirmando que era uma Mitsvá e que ele não estava disposto a perder o mérito dela. Então, o pai de família lhe disse, emocionado:
 
- Eu sou de Beeri, um Kibutz não religioso na fronteira com Gaza. Até hoje eu nunca tinha conhecido uma pessoa religiosa. Tenho até um adesivo no meu carro que diz “Atropele um religioso”. Tenho vergonha desse adesivo e vou removê-lo agora, na sua frente. Muito obrigado pela sua ajuda!
 
Os dois se despediram. Na manhã seguinte, Yehudá telefonou para saber se a família havia chegado bem. Eles tiveram uma conversa agradável, na qual demonstraram respeito e apreço mútuos. E, a partir daquele dia, as conversas se tornaram frequentes. Todas as sextas-feiras, Yehudá telefonava, conversavam por alguns minutos e ele contava uma boa história para o Shabat. Isso continuou por seis meses. Certo dia, em uma das conversas, o homem não religioso perguntou:
 
- Não se ofenda, mas vocês não ficam entediados no Shabat? Vocês passam o dia inteiro apenas rezando e comendo, sem fazer nada. Não é chato?
 
- Por que você não vem passar um Shabat conosco, em Bnei Brak? - respondeu Yehudá, com bom humor - Assim, poderá ver por si mesmo. Vamos recebê-los com alegria e com uma comida deliciosa. O que você tem a perder?
 
O homem não religioso disse que conversaria com a esposa. No final, eles aceitaram o convite e ficaram de marcar uma data. Isso aconteceu pouco antes de Rosh Hashaná. Yehudá então consultou o Rav Chaim Zaid shlita, seu rabino:
 
- Rav, convidei uma família não religiosa de um Kibutz no Sul para passar um Shabat conosco. Mas quando seria o melhor dia para recebê-los e garantir que tenham uma boa experiência?
 
Os dois começaram a pensar juntos. Rosh Hashaná é um dia repleto de Tefilót e poderia ser cansativo. Yom Kipur e Sucót também não eram boas opções. Por fim, decidiram que o ideal seria convidá-los para Simchat Torá. A família poderia conhecer não apenas a observância do Shabat, mas também uma festividade especial e alegre. As crianças ainda poderiam receber presentes e doces na sinagoga e, assim, ter uma experiência marcante.
 
Havia, porém, um problema. Yehudá já havia prometido ao pai que iria até a casa dele, em Sderot, para passarem Simchat Torá juntos. O rabino lhe sugeriu que convidasse seu pai para também vir a Bnei Brak. Assim, poderia estar com ele e, ao mesmo tempo, receber a família de Beeri. E foi isso o que Yehudá fez.
 
E qual foi o resultado? Muitas vidas foram salvas. Aquele Simchat Torá aconteceu no fatídico 7 de outubro de 2023. A casa da família de Beeri foi completamente queimada. Além disso, se Yehudá tivesse ido a Sderot, como havia planejado inicialmente, teria ficado na casa de seu pai, que morava em frente à delegacia de polícia, local que foi tomado pelos terroristas. Infelizmente, a região foi palco de uma tragédia, e centenas de judeus foram brutalmente assassinados. Porém, por causa de um ato de bondade, três famílias foram salvas.”
 
Vejam que incrível a Providência Divina! Um homem ficou parado na estrada, sem gasolina, e não imaginava que aquele seria justamente o motivo pelo qual sua vida seria salva. Outro homem parou para ajudar, sem imaginar que, por meio daquela Mitsvá, sua própria vida e a vida de seu pai também seriam salvas. Na realidade, sempre que ajudamos alguém, no fundo não sabemos quem está ajudando quem.

 

A Parashat Noach, que lemos nesta semana, descreve que, após a queda espiritual da humanidade, D’us decretou sua destruição através de um Dilúvio. Apenas Noach encontrou graça aos olhos de D’us e mereceu ser salvo. E assim o versículo descreve o decreto de destruição do mundo: “Pois, daqui a mais sete dias, farei chover sobre a terra durante quarenta dias e quarenta noites, e apagarei da face da terra todos os seres que criei. E Noach fez tudo o que D’us lhe havia ordenado” (Bereshit 7:4,5).
 
O entendimento mais simples das palavras “E Noach fez tudo o que D’us lhe havia ordenado” é que Noach construiu a Arca exatamente como D’us havia comandado, com todos os seus detalhes. No entanto, não é assim que Rashi (França, 1040 - 1105) explica o versículo. Ele interpreta a expressão como uma referência ao fato de que Noach foi até a entrada da Arca. Mas qual seria a importância de a Torá escrever este detalhe? O que há de significativo nesta informação?
 
Além disso, o Talmud (Bava Kama 60a) ensina que, quando é concedida permissão ao Anjo da Destruição para destruir, ele não distingue entre o Tsadik e o Rashá, isto é, o Tsadik não está automaticamente protegido. Então, por que Noach e sua família foram salvos, se aquele era um momento de fúria Divina?
 
O Rav Yissocher Frand explica que a resposta começa com um famoso Midrash, segundo o qual Avraham Avinu perguntou a Shem, filho de Noach: “Como vocês conseguiram se salvar das águas do Dilúvio, da grande ira Divina que estava presente no mundo naquela época?”. Shem respondeu: “Não sei por que fomos salvos. Tudo o que sei é que, durante todo o ano do Dilúvio, nossa única ocupação foi cuidar dos animais, dia e noite”. Há outro Midrash que é ainda mais explícito, e ensina que Eliezer, servo de Avraham, perguntou a Shem: “O que vocês faziam na Arca?”. Shem respondeu: “Os animais que comiam à noite, nós nos ocupávamos de alimentá-los à noite; os animais que comiam durante o dia, nós nos ocupávamos de alimentá-los durante o dia”. Isso significa que, durante todos os doze meses, nem Noach nem seus filhos experimentaram uma boa noite de sono.
 
Estes Midrashim estão nos transmitindo uma informação muito importante: Noach foi salvo porque teve misericórdia dos animais. Foi por esse mérito que ele sobreviveu ao Dilúvio. A misericórdia humana desperta a misericórdia Divina. Isso também responde a outra pergunta. Por que o Anjo da Destruição poupou Noach e sua família? Esta foi a resposta que Shem estava dando a Avraham e a Eliezer: “fomos salvos por uma única razão: pois tivemos misericórdia dos animais”.
 
Com base nisso, podemos responder outra pergunta. O Midrash afirma que, no final das contas, o decreto contra a geração do Dilúvio foi selado por causa do pecado do roubo. Porém, a geração do Dilúvio praticou atos muito piores do que roubar uns dos outros. Seus integrantes se envolveram em todo tipo de perversão. É verdade que roubar não é algo bom, mas o fato de que “a terra estava corrompida” (Bereshit 6:11) por causa de perversões e imoralidade, a ponto de essa corrupção influenciar até mesmo os animais, parece ser muito pior! Se havia estes tipos de comportamentos imorais por toda a sociedade, como se explica que o decreto final tenha sido motivado pelo roubo? Por que esse foi o motivo decisivo, a gota d’água que fez o balde transbordar?
 
A resposta é que, se eles tivessem praticado todas essas outras ações terríveis, mas fossem bons e misericordiosos uns com os outros, o mérito da misericórdia deles os teria salvado. E, mesmo que isso não garantisse uma salvação completa, D’us ainda teria aplicado a punição gradualmente, ao longo de um período prolongado, e não teria destruído o mundo inteiro em questão de dias. Mesmo quando as pessoas fazem coisas muito erradas, se elas ao menos agem corretamente com seus semelhantes, isso contribui muito para protegê-las da punição.
 
A conclusão de tudo isso nos oferece uma maneira extraordinária de enxergar o Dilúvio. Afinal, quem salvou quem na história de Noach e a Arca? Pensávamos que Noach havia salvado os animais, pois os levou consigo na Arca e preservou a vida deles. No entanto, com base nestes Midrashim, aprendemos que aconteceu justamente o contrário: foram os animais que salvaram Noach! Como ele teve misericórdia dos animais, e a misericórdia humana desperta a misericórdia Divina, Noach não foi submetido à regra de que, uma vez concedida ao Anjo da Destruição a permissão para destruir, ele não distingue entre Tsadikim e Reshaim.
 
Quando Rashi ensina que as palavras “E Noach fez tudo o que D’us lhe havia ordenado” significam que Noach foi até a entrada da Arca, ele está nos transmitindo que o simples ato de caminhar até a Arca separou Noach de toda a sua geração. Ao caminhar em direção à Arca, ele estava dizendo ao restante de sua sociedade corrupta: “Não quero ter nada a ver com vocês”. Ao se separar daquela geração, Noach assumiu a tarefa de se preparar para salvar o mundo. Segundo Rashi, o fato de ele ter ido até a Arca demonstrou sua misericórdia e seu senso de responsabilidade em preservar a vida dos animais. Foi isso que salvou sua vida.
 
Que lição incrível podemos trazer para as nossas vidas! Todas as vezes que ajudamos uma pessoa pobre, sentimos que fizemos muito por ela. Mas, de acordo com o ensinamento da nossa Parashá, na verdade foi a pessoa pobre que nos fez uma grande bondade, ao nos dar a oportunidade de praticar atos de Chessed e, assim, nos conectarmos a D’us e alcançarmos salvações. Portanto, ao ajudar um pobre, lembre-se: é você que precisa agradecer a ele.

SHABAT SHALOM E CHAG SAMEACH

R’ Efraim Birbojm

 

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sexta-feira, 1 de maio de 2026

APENAS INTERMEDIÁRIOS DE D’US - SHABATSHALOM M@IL - PARASHAT EMOR 5786

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APENAS INTERMEDIÁRIOS DE D’US - PARASHAT EMOR 5786 (01/mai/26)

“Há uma história interessante sobre o Sr. Moses Montefiore, um dos maiores benfeitores que o povo judeu já conheceu. Sua fortuna era imensa e seu nome era reverenciado em comunidades judaicas do mundo inteiro. Escolas, hospitais, Yeshivot e incontáveis famílias haviam sido beneficiados por sua generosidade. Certa vez, quando ele já estava em uma idade avançada, alguém lhe perguntou:
 
- Sr. Montefiore, em quanto sua fortuna está avaliada?
 
O Sr. Montefiore, após refletir por alguns instantes, mencionou uma quantia bem alta, mas muito inferior àquela que todos imaginavam que ele possuía. O homem, surpreso, questionou:
 
- Desculpe, mas este valor não pode estar certo! Todos sabem que a fortuna que o senhor possui é muito maior do que isso!
 
O Sr. Montefiore sorriu. Seu olhar revelava a serenidade de quem entendia perfeitamente o verdadeiro valor das coisas. Então ele respondeu:
 
- Você perguntou quanto eu tenho. Considerei apenas aquilo que já dei em Tzedaká durante minha vida para Tzedaká. O restante está em minhas mãos, mas não sei se algum dia realmente será meu...”
 
Que perspectiva extraordinária. Dinheiro guardado pode desaparecer. Pode ser perdido em um investimento ruim, consumido pelas circunstâncias ou simplesmente passar para outras mãos. Mas aquilo que uma pessoa utiliza para cumprir a vontade de D’us torna-se parte permanente de seu legado. O Sr. Montefiore compreendia que riqueza não é medida pelas posses que uma pessoa tem, mas pelo bem que realiza com elas.
 

Nesta semana lemos a Parashat Emor (literalmente “Diga”), que traz diversos assuntos importantes, tais como a santidade e as responsabilidades especiais dos Cohanim e do Cohen Gadol, além de algumas leis sobre os Korbanót, Chaguim, acendimento da Menorá e os Lechem HaPanim, pães que ficavam a semana toda sobre a Shulchan de ouro no Mishkan e eram posteriormente substituídos por pães novos.
 
Há algo que chama a atenção na nossa Parashá. No meio da descrição dos Chaguim que comemoramos ao longo do ano, a Torá introduz um assunto aparentemente fora de contexto: a obrigação de deixar “Peá” e “Léket” para os necessitados, como está escrito: “Quando fizerem a colheita de sua terra, não colherá completamente os cantos de seu campo, nem recolherá as espigas caídas de sua colheita; para o pobre e para o estrangeiro as deixará. Eu sou Hashem, seu D’us” (Vayikrá 23:22). Mas por que a Torá interrompeu o assunto dos Chaguim para falar destes presentes aos pobres e necessitados? Além disso, por que o versículo termina com as palavras “Eu sou Hashem, seu D’us”?
 
Nos Chaguim o povo judeu oferecia, tanto individualmente quanto coletivamente, diversos Korbanót especiais no Beit Hamikdash, como o Korban Mussaf, coletivo, e o Korban Chaguigá, individual. Rashi explica que aquele que deixa o Leket, Shichechá e Peá para os pobres, cumprindo a Mitzvá da maneira como deve ser, é considerado como se tivesse reconstruído o Beit HaMikdash e oferecido nele os seus Korbanót. Isso demonstra o quão querido é para D’us ajudar os pobres.
 
Estas são Mitzvót associadas aos campos da terra de Israel. O proprietário deveria deixar uma parte de sua produção para os pobres e para os estrangeiros, pessoas com mais dificuldades de conseguir seu sustento. Leket, Shichechá e Peá são três presentes que a Torá ordenou ao agricultor deixar para os necessitados. Leket são as espigas que caem durante a colheita e não podem mais ser recolhidas pelo proprietário; Shichechá são os feixes que o agricultor esquece no campo no momento em que reúne sua colheita. Ao lembrar-se, não deve voltar novamente para recolher, pois já não lhe pertence mais. Peá é a extremidade do campo, que deve ser deixada sem ser colhida para que os pobres possam entrar e recolhê-la. Através destas Mitzvót a Torá nos ensina a desenvolvermos a nossa sensibilidade, a sentirmos a dificuldade do próximo e a desenvolvermos nossa misericórdia. Os feixes esquecidos, as espigas que caem durante a colheita e os cantos do campo pertencem aos necessitados.
 
Inclusive, este conceito nos conecta com a próxima Festa do Calendário judaico, a Festa de Shavuot, na qual lemos a “Meguilat Ruth”, a descrição da vida de Ruth, uma princesa de Moav que se converteu ao judaísmo, se casou com um grande Tzadik chamado Boaz e se tornou a bisavó de David Hamelech. Quando Ruth e sua sogra Naomi voltaram de Moav para Eretz Israel, elas estavam desamparadas e sem recursos, não tinham nem mesmo o que comer. Ruth, que era muito bondosa, se prontificou a ir atrás de comida para alimentar também sua sogra. Como Ruth conheceu Boaz, união da qual futuramente descenderá o Mashiach? Justamente nos campos de Boaz, onde Ruth foi recolher Leket, Shichechá e Peá, os presentes que a Torá reservou aos necessitados.
 
Mas há um detalhe muito interessante. Rashi comenta que as palavras do versículo “as deixará” nos ensinam que devemos deixar que os próprios necessitados recolham a colheita. Isso significa que o dono do campo não tem a permissão de ajudá-los. À primeira vista, isso parece surpreendente. Qualquer pessoa diria que o proprietário deveria ajudar os pobres, oferecendo ferramentas ou até mesmo recolhendo as espigas de trigo para eles. Afinal, isso pareceria mais bondoso do que deixar que eles façam a colheita sozinhos. Mas a Torá diz exatamente o contrário e nos ordena a não ajudá-los. Por quê?
 
Em primeiro lugar, a Torá está nos ensinando um importante fundamento psicológico. Quando um pobre recebe uma doação sem ter se esforçado nada, a doação vem com um gosto amargo, acompanhada de um sentimento de vergonha. Normalmente a pessoa tem muito mais prazer ao usufruir de algo pelo qual se esforçou. Assim nos ensina o Talmud (Baba Metsia 38a): “A pessoa prefere um Kav (medida de volume) dele do que nove Kabim do seu companheiro”. Fazer esforço com as próprias mãos traz dignidade para a pessoa e faz com que ela dê valor para as coisas que recebe. O valor pode ser o mesmo, mas ele vem com honra, não com vergonha.
 
Explica o Rav Yssocher Frand que a Torá ter ordenado que o pobre faça sozinho o seu esforço traz outro benefício. Quando o proprietário se apressa em ajudar o pobre, ele pode, ainda que inconscientemente, transmitir a seguinte mensagem: “Veja, eu estou lhe dando um presente”. Mas isso não é verdade! Leket, Shichechá e Peá não são presentes do proprietário aos necessitados. Desde o momento em que caem ou são deixados no campo, já pertencem ao pobre. O dono do campo não está doando nada, ele está apenas reconhecendo que aquilo nunca foi realmente seu. Se ele participar da coleta, estará agindo como se fosse o proprietário daqueles bens, e o necessitado pode sentir-se em dívida, como se estivesse recebendo um favor pessoal. A Torá quer exatamente o oposto. Por isso a Torá enfatiza: “Deixa-os para eles”, isto é, permita que eles recolham sozinhos, com dignidade, sem constrangimento e sem a sensação de dependência.
 
Essa mensagem não é apenas para o necessitado, mas também para o dono do campo. A Torá está nos ensinando que aquele trigo não vem da mão do proprietário, ele vem diretamente da mão de D’us. A pessoa não deve sentir nenhum tipo de orgulho por estar doando, como se tivesse feito um ato grandioso. Ele deve doar com humildade, com a certeza de que foi D’us quem lhe concedeu a oportunidade de praticar bondade com os necessitados. Por isso o versículo conclui: “Eu sou Hashem, seu D’us”. Rashi explica que é como se D’us estivesse dizendo ao dono do campo: “Se você deixar os necessitados recolherem por si mesmos, Eu sou o D’us fiel que vou te recompensar”. D’us quer que o agricultor lembre que Ele é o verdadeiro dono de tudo, e da mesma forma que deu ao dono do campo sua colheita, foi Ele que também deu uma parte aos necessitados.
 
Essa lição não é apenas sobre Leket, Shichechá e Peá. É uma lição sobre toda a Tzedaká e o Chessed que fazemos com os outros. Quando ajudamos alguém, não devemos pensar: “Estou dando do meu dinheiro”. Na realidade, D’us nos nomeou administradores de recursos que, em última instância, pertencem a Ele. É como o bancário, em cujas mãos passam milhares de reais todos os dias, mas nada daquele dinheiro é realmente dele. Somos como pessoas responsáveis por um fundo beneficente. O dinheiro não é nosso, fomos encarregados apenas de distribuí-lo corretamente.
 
Essa perspectiva transforma completamente a Mitsvá de Tsedaká. Não somos benfeitores magnânimos, somos apenas mensageiros, intermediários do Criador do mundo. O pobre não está recebendo alimentos da nossa mesa, e sim, da mesa de D’us. Não há por que sentir orgulho pelo nosso desprendimento e muito menos esperar algo em troca dos pobres.
 
O agricultor, ao deixar Leket, Shichechá e Peá, não está fazendo um favor ao pobre. Aquela porção da colheita nunca lhe pertenceu por completo. D’us apenas a colocou sob seus cuidados, para que chegasse ao destinatário correto. Somos administradores, não proprietários absolutos. E talvez essa seja a verdadeira definição de riqueza: não aquilo que está em nossas contas bancárias, mas aquilo que, através da caridade, já enviamos para a eternidade. 

SHABAT SHALOM 

R’ Efraim Birbojm

 

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