MANTENHA SUA PALAVRA - SHABAT SHALOM M@IL - PARASHIÓT BEHAR E BECHUKOTAI 5780

Para dedicar uma edição do Shabat Shalom M@il, em comemoração de uma data festiva, no aniversário de falecimento de um parente, pela cura de um doente ou apenas por Chessed, entrar em contato através do e-mail  efraimbirbojm@gmail.com.     HORÁRIO DE ACENDIMENTO DAS VELAS DE SHABAT PARASHIÓT BEHAR E BECHUKOTAI 5780: São Paulo: 17h12                   Rio de Janeiro: 17h00 Belo Horizonte: 17h07                  Jerusalém: 18h54 ARQUIVO EM PDF BLOG INSCREVA-SE VÍDEO DAS PARASHIÓT BEHAR E BECHUKOTAI BS"D ASSUNTOS DAS PARASHIÓT BEHAR - Shmitá (O Ano Sabático). - Yovel (Jubileu) e o toque do Shofar em Yom Kipur. - Proibição de causar sofrimento (Onaát Mamon e Onaat Devarim). - Venda e Resgate da terra em Israel. - Casas em cidades muradas. - Casas nas Cidades dos Leviim. - Ajuda aos necessitados. - Leis dos escravos. - Resgate dos Escravos que estão nas mãos de Goim.  BECHUKOTAI - Recompensas pela obediência. - Advertência e Passos de afastamento espiritual: 1) Não estudar 2) Não cumprir 3) Desrespeitar quem cumpre 4) Odiar os sábios 5) Impedir outros de cumprirem 6) Negar Divindade das Mitzvót 7) Negar Hashem. - Punições por desobediência (5 séries de advertências). - Destruição e arrependimento. - Conclusão das advertências e consolo. - Avaliações de doações ao Kodesh. - Doações de animais e imóveis para o Mishkan e possível resgate. - Maasser de animais. MANTENHA SUA PALAVRA - PARASHIÓT BEHAR E BECHUKOTAI 5780 (15 de maio de 2020) "O Rav Yehuda Zev Segal zt"l (Inglaterra, 1910 - 1993), Rosh Yeshivá (Diretor espiritual) de Manchester, tinha um aluno que era muito próximo dele. Este rapaz acabou ficando noivo de uma moça canadense e o casamento seria realizado em Montreal. O rabino recebeu seu convite junto com uma passagem, para que pudesse estar presente naquela enorme alegria. Seu aluno também organizou para que o rabino ficasse hospedado na casa de Yoni, um primo da noiva. Finalmente o dia do casamento chegou e todos estavam radiantes de felicidade. Porém, um problema técnico fez com que o casamento sofresse um grande atraso. Ao invés de começar às 20h00, conforme estava programado, a cerimônia começou somente às 22h00. Logo após a cerimônia, quando a festa mal havia começado, o Rav Segal perguntou para Yoni se ele poderia levá-lo de volta para casa. Yoni ficou chocado com aquele pedido. O rabino havia feito uma viagem tão longa para ficar apenas poucos minutos na festa? Porém, em respeito ao rabino, não comentou nada. Quando chegaram em casa, Yoni ficou ainda mais confuso. O rabino pediu para que ele voltasse para a festa, pois como era parente da família, tinha a grande Mitzvá de alegrar o noivo e a noiva. Yoni fez o que o rabino havia pedido, mas ficou incomodado com a atitude dele. Na manhã seguinte, o Rav Segal perguntou a Yoni se ele havia estranhado sua atitude na noite anterior. Um pouco envergonhado, Yoni confessou que havia estranhado o fato de ele ter viajado de tão longe apenas para participar do casamento, mas ter ficado tão pouco tempo na festa. O Rav Segal então explicou: - Você se lembra o que aconteceu ontem de noite, quando estávamos saindo de casa para ir ao casamento? Seu filho pequeno perguntou que horas você voltaria para casa. Você então falou para ele deitar cedo e disse que ele não precisava se preocupar, pois até meia noite haveria alguém em casa. Quando vi que você não voltaria até o horário combinado com o seu filho, por causa do atraso no casamento, eu pedi para voltar, pois caso eu não tivesse voltado, você teria dito uma mentira para ele". Este é o nível de preocupação que devemos ter com os nossos compromissos. Não manter nossa palavra parece algo normal e aceitável, mas é grave. Palavra é palavra, e precisamos fazer de tudo para mantê-la. Nesta semana lemos duas Parashiót juntas, Behar (literalmente "No Monte") e Bechukotai (literalmente "Nos Meus decretos"). A Parashat Behar descreve uma das Mitzvót mais emblemáticas da Torá: a Shemitá, o ano Sabático, no qual as terras em Israel não podem ser cultivadas e todas as atividades agrícolas são interrompidas. Já a Parashat Bechukotai traz as Brachót que recaem sobre o povo judeu quando estamos conectados com a Torá, mas também as Klalót (maldições) que recaem caso o povo se afaste dos caminhos de espiritualidade. No final da Parashat Bechukotai, a Torá traz um assunto muito interessante: a doação de presentes para D'us. Por exemplo, a pessoa poderia doar voluntariamente ao Mishkan (Templo Móvel) o seu próprio valor ou o valor de outra pessoa, e isto era avaliado através de uma certa quantidade de moedas de prata. Esta doação era então encaminhada aos tesouros do Templo e era utilizada na realização dos Serviços espirituais ou em serviços de manutenção. E assim a Torá descreve esta promessa de doação: "Um homem que fizer uma promessa em relação à doação do valor de um ser humano para D'us" (Vayikrá 27:2). A partir do momento em que a pessoa pronunciou seu compromisso de doar, já não pode mais voltar atrás e precisa cumprir a sua palavra. Há vários aspectos que demonstram o quanto a Torá é rigorosa com o cumprimento de um compromisso assumido. Por exemplo, sabemos que um menino que ainda não chegou à idade de Bar-Mitzvá não está obrigado a cumprir as Mitzvót da Torá. Porém, de acordo com o Talmud (Nazir 62a), a partir do momento em que uma criança já sabe se expressar adequadamente, caso ela assuma um compromisso, como, por exemplo, quando promete doar o valor de uma pessoa aos tesouros do Templo, então ela está obrigada a manter a sua palavra e deve cumprir sua promessa. Entretanto, se a criança ainda está isenta de cumprir todas as outras Mitzvót da Torá, por que justamente esta Mitzvá ela já está obrigada? Além disso, alguns comentaristas opinam que até mesmo um não judeu tem a responsabilidade de manter sua palavra caso tenha assumido um compromisso. Mas por que a Torá traz esta obrigação aos não judeus, se eles precisam apenas cumprir as sete Mitzvót de Bnei Noach, que não incluem a Mitzvá de manter a palavra? O Ramban (Nachmânides) (Espanha, 1194 - Israel, 1270) nos ensina que quando os sábios de uma comunidade se reúnem para tomar uma decisão, eles têm a força de criar obrigações, não apenas para os membros daquela comunidade, mas também para os seus futuros descendentes. Ele cita três exemplos: a aceitação da Torá no Monte Sinai, as leis relacionadas com a Meguilat Ester e os dias de jejum públicos. Porém, por que temos a obrigação de manter os compromissos que foram assumidos por outras pessoas? Finalmente, o Talmud (Sanhedrin 92a) nos ensina que "Aquele que muda suas palavras é como se estivesse fazendo idolatria". Isto se refere a alguém que não cumpre sua palavra. Porém, como entender este ensinamento do Talmud? Afinal, o ser humano foi colocado neste mundo para servir a D'us e fazer o bem. Só é possível fazer isto quando a pessoa sabe o que é verdadeiro e o que é falso, o que é bom e o que é ruim. Seguir um sistema falso, com valores e deuses falsos, é compreensivelmente uma transgressão grave. Já uma pessoa que se comprometeu a participar da festa de aniversário da sua querida avó mas, ao invés disso, foi ao cinema com os amigos, certamente fez algo muito errado, mas isto pode ser comparado à fazer idolatria? A resposta para todos os questionamentos está no entendimento das Mitzvót que foram decretadas pelos nossos sábios. Por exemplo, o Rambam (Maimônides) (Espanha, 1135 - Egito, 1204) ensina que, além da proibição de roubo comandado pela Torá, nossos sábios também decretaram o "roubo rabínico". Um exemplo disto é aquele que participa de jogos de azar, isto é, qualquer tipo de jogo no qual as pessoas fazem apostas e aquele que vence o jogo recebe o dinheiro apostado, como ocorre nos cassinos. Nossos sábios declararam que isto é considerado roubo, apesar de o dinheiro ter sido entregue de forma voluntária por todos os envolvidos, pois ele é tirado das pessoas de uma maneira tola. Mas se ninguém está pegando os bens dos outros sem autorização, como pode ser considerado roubo? Qual é a conexão entre fazer alguém perder algo de forma tola e roubar? O Rambam explica que existem dois propósitos nas Mitzvót. Vamos tomar como exemplo a proibição da Torá de roubar. Por um lado, não podemos roubar pois a Torá quer proteger o dono dos bens e, por isso, proíbe qualquer pessoa de tirar do outro o que não é seu por direito. Desta maneira, a Torá está garantindo uma vida em sociedade com paz e harmonia. Imagine o caos que seria o mundo caso cada um pudesse pegar o que pertence ao outro. Porém, há outro propósito na Mitzvá de não roubar, que é evitar que o ser humano se comporte de maneira desprezível. É por este motivo que não devemos roubar ninguém, mesmo que sejam os bens de um idólatra, isto é, alguém que não mereceria a proteção Divina, pois algo ruim acontece conosco quando roubamos. Isto significa que, fora o dano que causamos aos outros quando roubamos, há um dano que causamos a nós mesmos. E isto se aplica a todas as Mitzvót da Torá. Explica o Rav Elchanan Shoff que as Mitzvót foram entregues para garantir que o mundo funcione de uma maneira harmônica. Porém, acima de tudo, as Mitzvót foram entregues para nos mudar. Roubar significa tirar os bens de outra pessoa, mesmo que isto signifique tirar de uma maneira tola. Pois maior do que o mal que isto causa ao dono dos bens é o mal que é causado a quem pratica o ato de desprezar os bens dos outros. Assim também podemos entender por que é considerado um ato de idolatria a pessoa não manter sua palavra. A Torá está se comunicando com os seres humanos, ensinando-os a como se comportar através das Mitzvót. As Mitzvót afetam tanto o homem quanto o seu relacionamento com D'us. Porém, uma pessoa sem integridade, que não mantém sua palavra, deixa de ser considerado um ser humano. Da mesma forma que não há serviço a D'us quando alguém nega a Sua essência, também não pode haver serviço a D'us quando não há um homem para servi-Lo. É grave errar na definição de D'us, mas é igualmente grave definir erroneamente o ser humano. A Torá pressupõe a existência de um ser humano com integridade antes de comandar qualquer coisa na Torá. É por isto que os nossos sábios ensinam que "Os bons modos vêm antes da Torá". Mesmo antes da Torá ter sido entregue, nossa palavra já tinha um enorme valor. Quando D'us ofereceu a Torá, dissemos "Naasê VeNishmá" (Faremos e entenderemos), isto é, demos nossa palavra de que estávamos aceitando a Torá em nossas vidas. Portanto, se não tivéssemos uma enorme obrigação de manter nossa palavra, o que nos conectaria com a Torá? Também é este o motivo pelo qual até mesmo um não judeu e uma criança estão comandados a manter a sua palavra, pois não se trata apenas de um comando da Torá, é um comando que está conectado intrinsecamente à condição de ser humano. A Torá não pode mudar um homem e aproximá-lo de D'us se ele não for um homem. Sem integridade, o ser humano não é muito mais do que um animal que anda e fala. Ser responsável com nossos compromissos nos diferencia de todo o resto da criação. Portanto, devemos ser cuidadosos para não assumir compromissos que não poderemos mantê-los. Pois devemos almejar, antes de querermos chegar ao nível dos anjos, que possamos nos comportar ao menos como seres humanos.   SHABAT SHALOM   R' Efraim Birbojm Este E-mail é dedicado à Refua Shlema (pronta recuperação) de: Chana bat Rachel, Pessach ben Sima, Rachel bat Luna, Eliahu ben Esther, Moshe ben Feigue, Laila bat Sara, Eliezer ben Shoshana, Mache bat Beile Guice, Feiga Bassi Bat Ania, Mara bat Chana Mirel, Dina bat Celde, Celde bat Lea, Rivka Lea bat Nechuma, Mordechai Ben Sara, Simcha bat Shengle. -------------------------------------------- Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) dos meus queridos e saudosos avós, Ben Tzion (Benjamin) ben Shie Z"L e Frade (Fany) bat Efraim Z"L, que lutaram toda a vida para manter acesa a luz do judaísmo, principalmente na comunidade judaica de Santos. Que possam ter um merecido descanso eterno. Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) dos meus queridos e saudosos avós, Meir ben Eliezer Baruch Z"L e Shandla bat Hersh Mendel Z"L, que nos inspiraram a manter e a amar o judaísmo, não apenas como uma idéia bonita, mas como algo para ser vivido no dia-a-dia. Que possam ter um merecido descanso eterno. Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) de minha querida e saudosa tia, Léa bat Meir Z"L. Que possa ter um merecido descanso eterno. ------------------------------------------- Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) de: Moussa HaCohen ben Gamilla z"l, Renée bat Pauline z"l, Eliezer ben Arieh z"l; Arieh ben Abraham Itzac z"l, Shmuel ben Moshe z"l, Chaia Mushka bat HaRav Avraham Meir z"l, Dvora Bacha bat Schmil Joseph Rycer z"l, Alberto ben Esther z"l, Malka Betito bat Allegra z"l, Shlomo ben Salha z"l, Yechiel Mendel ben David z"l, Faiga bat Mordechai HaLewy z"l. -------------------------------------------- Para inscrever ou retirar nomes da lista, para indicar nomes de pessoas doentes ou Leilui Nishmat (elevação da alma), e para comentar, dar sugestões, fazer críticas ou perguntas sobre o E-mail de Shabat,favor mandar um E-mail para ravefraimbirbojm@gmail.com (Observação: para Refua Shlema deve ser enviado o nome do doente e o nome da mãe. 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SHABAT SHALOM M@IL - PARASHÁ TETSAVÊ 5774

BS”D

LÍNGUA BARULHENTA OU SILENCIOSA - PARASHÁ TETSAVÊ 5774 (07 de fevereiro de 2014)

“Shmuel Hanagid, poeta judeu espanhol que viveu no século 11, era o primeiro ministro de Granada. Certa vez ele foi duramente insultado, na presença do rei, por alguém que o odiava. O rei, completamente furioso com o atrevimento daquele homem que ousou ofender e difamar o primeiro ministro diante do próprio rei, ordenou que Shmuel Hanaguid castigasse duramente o ofensor cortando fora sua língua.

Porém, ao contrário das ordens do rei, não apenas Shmuel Hanaguid não cortou a língua daquele que o ofendeu, mas também passou a tratá-lo com a máxima bondade. Quando o rei escutou que suas ordens não haviam sido cumpridas, e ainda descobriu que Shmuel Hanaguid tratava bem seu desafeto, então ele voltou sua fúria contra seu primeiro ministro, acusando-o de desacato à autoridade e exigindo uma explicação. Shmuel Hanaguid, sem perder a calma, deu uma bela resposta ao rei:

- Não entendo sua raiva, Majestade. Você me acusa de não ter cumprido sua ordem, mas eu sim cumpri. Você me pediu para que eu cortasse a língua ruim do meu inimigo, e foi isso o que eu fiz. A única diferença foi que eu tirei a língua ruim dele e coloquei no lugar uma língua gentil”.

Às vezes passamos por situações de stress com outras pessoas, nas quais nosso sangue ferve, como quando somos ofendidos. Frequentemente caímos no erro de tentar combater fogo com fogo, e tudo o que conseguimos é aumentar ainda mais o problema. A maneira mais simples de apagar fogo é utilizando água fria. Portanto, ao invés de gritos e retaliações violentas, a forma verdadeira de esfriar uma briga é utilizar palavras tranquilas e suaves, falando em um tom baixo, com a cabeça fria e levando a honra do próximo em consideração.

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Na Parashá desta semana, Tetsavê, a Torá continua descrevendo os detalhes do Mishkan (Templo Móvel). O foco nesta Parashá são as oito roupas utilizadas pelo Cohen Gadol (Sumo Sacerdote) durante os serviços do Mishkan. No final da Parashá a Torá também começa a nos ensinar algumas das leis sobre os Korbanót (sacrifícios) que eram oferecidos no Mishkan.

Além do aspecto físico das roupas do Cohen Gadol, que tinham um grande esplendor e eram feitas de materiais nobres e caros, o Talmud (Arachim 16a) ressalta que as roupas tinham outra característica interessante. O Talmud questiona o porquê da proximidade entre a descrição das roupas do Cohen Gadol e a descrição dos Korbanót, e responde que da mesma maneira que os Korbanót traziam expiação aos pecados cometidos pelo povo, assim também as roupas do Cohen Gadol traziam expiação. Cada uma das roupas tinha o poder de trazer expiação por algum erro específico que o povo judeu havia cometido. A “Ktonet” (Túnica) trazia expiação pelos assassinatos, a “Michnassaim” (Calça) trazia expiação pelas relações incestuosas, o “Mitsnefet” (Turbante) trazia expiação pela arrogância, o “Avnet” (Cinto) trazia expiação pelos pensamentos pecaminosos do coração, o “Choshen” (Peitoral) trazia expiação pelos erros judiciais, o “Efod” (tipo de um avental) trazia expiação pela idolatria, o “Tzitz” (Placa de ouro) trazia expiação pelos atos descarados, e finalmente o “Meil” (Manto) trazia expiação pelo Lashon Hará (maledicência).

O Meil era um longo manto em cuja borda eram costurados pequenos sinos. Quando o Cohen Gadol se movimentava, os sinos faziam barulho. O Talmud explica que justamente esta roupa, que fazia barulho, servia para expiar a transgressão que também faz barulho, o Lashon Hará. Mas o Talmud traz uma aparente contradição ao afirmar que era o “Ketoret”, o incenso que era oferecido no Mishkan, que trazia expiação para a transgressão de Lashon Hará. Se o Talmud associa o barulho do Meil com o barulho do Lashon Hará, como pode ser que o Ketoret, algo silencioso, também pode estar associado ao Lashon Hará? E afinal, era o Meil ou era o Ketoret que fazia a expiação do Lashon Hará?

Responde o Talmud que existem dois tipos de Lashon Hará: o que é feito com barulho e o que é feito de forma silenciosa. O Meil, que faz barulho, traz expiação para o Lashon Hará que é feito com barulho, isto é, quando aquele que está difamando seu companheiro o faz sem esconder seus sentimentos, dizendo as coisas de forma tão aberta que até mesmo aquele que está sendo difamado escuta. Já o Ketoret, que é silencioso, traz expiação para o Lashon Hará que é feito de maneira silenciosa, isto é, quando o difamador esconde da “vítima” seus sentimentos verdadeiros, e ela não tem nem mesmo a consciência de que sua imagem está sendo impiedosamente manchada.

Porém, por que era necessário que duas partes diferentes do Mishkan viessem expiar a mesma transgressão? À primeira vista, o Lashon Hará com barulho, que causa uma vergonha direta para aquele que é abertamente difamado, é muito mais grave. Se o Meil era suficiente para expiar o Lashon Hará com barulho, por que não era suficiente também para expiar o Lashon Hará silencioso, aparentemente menos grave e menos danoso?

Explica o Rav Yehonatan Guefen que para responder esta pergunta antes precisamos entender de uma maneira mais profunda os verdadeiros efeitos dos dois tipos de Lashon Hará. O Lashon Hará com barulho causa um grande dano, pois quando a pessoa difamada escuta as coisas ruins que estão sendo abertamente ditas sobre ela, sente uma grande dor. Neste sentido, o Lashon Hará barulhento é muito mais grave e danoso do que o silencioso. Porém, por outro lado, como o Lashon Hará é feito de forma escancarada, a vítima tem mais chances de, ao escutar o que está sendo dito sobre ela, se defender e tomar uma atitude para interromper o Lashon Hará. Já o Lashon Hará silencioso tem um lado muito mais maligno do que o Lashon Hará barulhento. O Lashon Hará silencioso é caracterizado pelo difamador se comportar com “duas caras”, isto é, na frente da vítima ele é amigável e está sempre dando sorrisos e abraços, mas por trás dela o difamador fala, de forma impiedosa, coisas terríveis. Pelo fato da vítima não estar consciente de estar sendo difamada, ela não faz nenhum esforço para se proteger, e os ataques podem seguir continuamente.

Com este esclarecimento é possível entender a necessidade de duas partes independentes do Mishkan para expiar a transgressão de Lashon Hará, pois cada uma das duas formas de Lashon Hará, a barulhenta e a silenciosa, tem algo que a torna mais prejudicial, e neste ponto cada uma delas é mais grave do que a outra. Por isso, apesar do Meil conseguir expiar o Lashon Hará barulhento, ele não consegue expiar o Lashon Hará silencioso. O Ketoret, ao contrário, tem força para expiar o Lahon Hará silencioso, mas não tem força para expiar o Lashon Hará barulhento.

O que é particularmente surpreendente nesta explicação é que o Lashon Hará feito de forma silenciosa, que parece inofensivo, pode ser muitas vezes até mais grave e destrutivo do que o Lashon Hará feito de maneira escancarada. Por isso, temos que tomar cuidado com nossas palavras, para que não estejamos, mesmo sem intenção, causando graves danos às outras pessoas, muitas vezes irreparáveis.

Acontecem várias ocasiões em nossas vidas nas quais desenvolvemos um desafeto por alguém. Mas é óbvio que esta aversão que sentimos pelo outro não justifica de forma nenhuma o Lashon Hará, principalmente quando feito com “duas caras”. A Torá nos ensina que os irmãos de Yossef sentiram tanta inveja dele a ponto de odiá-lo, como está escrito “Eles não conseguiam falar com ele (Yossef) de forma pacífica” (Bereshit 37:4). A Torá não está criticando os irmãos de Yossef, ao contrário, está louvando a atitude deles, que não se comportavam de uma maneira falsa. Eles não davam sorrisos e abraços quando estavam com Yossef e o denegriam quando ele não estava presente. Por mais que havia um grave erro de guardar ódio no coração, os irmãos de Yossef se cuidavam para não se comportarem de maneira hipócrita.

O Lashon Hará e a hipocrisia servem somente para aumentar as discussões e a inimizade entre as pessoas. O caminho ideal para resolver problemas deve ser sempre através de uma conversa franca e transparente, sem rispidez nem exaltação. O tom de voz deve ser mantido sempre baixo, e a conversa calma e ponderada. Somente através de um comportamento honesto e sincero poderemos realmente melhorar nosso relacionamento com todos os que estão à nossa volta, sem correr o risco de nos tornarmos hipócritas ou de causar danos aos outros.

SHABAT SHALOM

Rav Efraim Birbojm

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SHABAT SHALOM MAIL - PARASHÁ TETZAVÊ 5771

BS"D

COFRE CHEIO NÃO FAZ BARULHO - PARASHÁ TETZAVÊ 5771 (11 de fevereiro de 2011)

"O rabino Isroel Meir HaCohen, mais conhecido como Chafetz Chaim, estava viajando com outro famoso rabino em uma importante missão. No caminho os dois pararam em uma estalagem, cuja dona era uma mulher judia temente a D'us, para fazer uma refeição. Os dois rabinos foram acomodados à mesa e tratados com todas as honras.

Após terminarem a refeição, a proprietária foi até a mesa perguntar se eles tinham apreciado a comida. O Chafetz Chaim sorriu educadamente, agradeceu e respondeu que a comida estava muito saborosa. O outro rabino também agradeceu a boa comida, mas acrescentou que a sopa estava sem sal. Quando a proprietária se afastou, o Chafetz Chaim voltou-se para seu acompanhante e, numa voz angustiada, declarou:

- Inacreditável! Durante toda a minha vida tenho evitado falar ou ouvir Lashon Hará (calúnias e maledicências), e agora sou colocado numa situação em que fui obrigado a ouvir você falar Lashon Hará! Arrependo-me profundamente do meu envolvimento nesta missão.

O outro rabino ficou aborrecido com a reação do Chafetz Chaim. Para ele, parecia ser uma observação tão inocente. O Chafetz Chaim começou a explicar-se:

- Você não entende o poder que as palavras possuem. Apenas veja a reação em cadeia que as suas palavras desencadearão. A dona da estalagem provavelmente contrata alguma pobre mulher para cozinhar, talvez seja uma viúva que depende do trabalho para viver. Por causa do seu comentário impensado, a empregada será repreendida por não ter colocado sal suficiente na comida. Ela tentará defender-se dizendo que colocou sal o bastante, o que será uma mentira. Então a patroa a acusará de mentir, pois certamente colocará a sua palavra acima da palavra dela. Isso levará a uma discussão e a proprietária, irritada, despedirá a pobre mulher, que então não terá mais como sustentar a família.

- Veja quantos pecados foram causados por uma observação desastrosa! – continuou o Chafetz Chaim - Você falou Lashon Hará e fez com que eu escutasse; a dona da estalagem repetiu o Lashon Hará; a pobre cozinheira foi obrigada a dizer uma mentira; a patroa causou sofrimento à pobre mulher; suas palavras provocaram uma discussão. Todas estas são graves violações da Torá!

O rabino continuou achando as palavras do Chafetz Chaim um exagero. Então o Chafetz Chaim levantou-se da cadeira, ainda agitado, e puxou o outro rabino até a cozinha. Lá, depararam com um quadro triste: a proprietária estava de pé perante uma senhora idosa, dando-lhe uma grande bronca. A pobre senhora tinha lágrimas correndo pelo rosto. O rabino, abalado, correu para a cozinheira e pediu-lhe perdão por toda a dor que tinha causado. Voltou-se então à proprietária e implorou que ela mantivesse o emprego da senhora. Ele jamais havia pensado que aquilo seria levado tão a sério.

A partir daquele dia ele adquiriu um novo respeito pelo grande poder das palavras"

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A Parashá desta semana, Tetzavê, se alonga nos detalhes das roupas utilizadas pelo Cohen Gadol (Sumo Sacerdote) durante os serviços no Templo. No total eram 8 roupas que ele vestia, entre elas uma túnica chamada "Meil", como descrevem os seguintes versículos: "E você fará o Meil do Efod totalmente de lã azul celeste... E você deve fazer em sua bainha romãs de lã turquesa, roxa e escarlate, por toda a volta da bainha, e sinos de ouro entre elas, por toda a volta... E Aaron deve estar vestido com ele quando fizer o serviço religioso, para que seu som seja escutado quando ele entra no Santuário diante de Hashem e quando ele sai, para que ele não morra" (Shemot 28:31,33,35). Mas destes versículos surgem algumas dúvidas. Por que o Meil tinha que ser justamente da cor azul celeste? Além disso, se havia sinos e romãs alternados na bainha do Meil, por que o versículo diz que havia um sino entre duas romãs e não o contrário, uma romã entre dois sinos? E finalmente, por que se não houvesse os sinos e as romãs o versículo diz que o Cohen Gadol morreria?

Explicam os nossos sábios que cada uma das roupas do Cohen Gadol também tinha a função de expiar algum pecado específico do povo judeu. Qual era o pecado que o Meil expiava? O Lashon Hará, o ato de denegrir, caluniar e causar danos a outra pessoa através do uso incorreto da fala. A cor azul celeste do Meil lembrava a cor do mar. Da mesma forma que D'us colocou limites para o mar, para que ele não avance sobre a terra e cause destruição, assim também D'us nos colocou dois limitadores para que a nossa língua não cause destruição: os dentes e os lábios. Pois a melhor maneira de evitar o Lashon Hará é fechando a boca. A maioria das vezes que falamos Lashon Hará sobre outras pessoas é justamente nos momentos que não temos nada para falar. Ao invés de ficarmos quietos, acabamos falando o que não devemos. Se prestarmos atenção ao texto do Vidui, a confissão dos nossos pecados que fazemos em Yom Kipur, perceberemos que 25% dos nossos pedidos de perdão são por erros causados pelo mau uso da fala.

Ensina o Alshich, comentarista da Torá, que um sino é composto por uma lingüeta que se movimenta dentro do corpo do sino e faz barulho, como a língua, que se movimenta dentro da boca e permite a nossa fala. As romãs feitas de lã, ao contrário, não produzem absolutamente nenhum som, são como uma boca fechada, em silêncio. O versículo então está nos ensinando algo muito interessante: se estivesse escrito que há uma romã entre dois sinos, aprenderíamos que para cada tempo em silêncio que passamos é preciso o dobro de tempo falando. Mas está escrito justamente o contrário, um sino entre duas romãs, para nos ensinar que nosso silêncio deve ser o dobro das nossas palavras, como nos ensina o Pirkei Avót (Ética dos Patriarcas): "Se as palavras valem prata, o silêncio vale ouro".

O que significa o último versículo "E Aron deve estar vestido com ele (o Meil) quando fizer o serviço religioso, para que seu som seja escutado quando ele entra no Santuário diante de Hashem"? Que quando utilizamos o poder da nossa fala para ajudar aos outros e não para prejudicar, então as nossas rezas chegam até D'us, são escutadas e recebidas de bom grado. Mas ao contrário, a pessoa que não cuida de sua boca e a utiliza para ofender, magoar ou caluniar o próximo, a impurifica. No momento em que esta pessoa rezar, suas palavras não serão escutadas por D'us e não entrarão no Seu Santuário.

Finalmente, o que quer dizer o final do versículo "e quando ele sai, para que não morra"? Quando chegar o momento de sairmos deste mundo, então nos encontraremos novamente com todas as palavras que pronunciamos nesta vida, como nos ensina o Zohar (parte mística da Torá): "Nem mesmo um sopro que sai da boca de uma pessoa nunca se perde". Se a pessoa utilizou o seu potencial de fala nesta vida para pronunciar palavras de Torá e para ajudar e incentivar os outros, então não morrerá, isto é, viverá para sempre no Mundo Vindouro acompanhado de suas belas palavras. Mas aquele que utilizou suas palavras para o mal carregará consigo, por toda a eternidade, esta vergonha.

"Enquanto estou em silêncio, sou o dono da palavra. Mas depois que eu pronunciei, a palavra torna-se minha dona"

SHABAT SHALOM

Rav Efraim Birbojm

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