A ETERNIDADE DE UM POVO - SHABAT SHALOM M@IL - PARASHIÓT CHUKAT E BALAK 5780

Para dedicar uma edição do Shabat Shalom M@il, em comemoração de uma data festiva, no aniversário de falecimento de um parente, pela cura de um doente ou apenas por Chessed, entrar em contato através do e-mail  efraimbirbojm@gmail.com.     HORÁRIO DE ACENDIMENTO DAS VELAS DE SHABAT PARASHIÓT CHUKAT E BALAK 5780: São Paulo: 17h13                   Rio de Janeiro: 17h01 Belo Horizonte: 18h00                  Jerusalém: 19h13 ARQUIVO EM PDF BLOG INSCREVA-SE VÍDEO DAS PARASHIÓT CHUKAT E BALAK BS"D ASSUNTOS DA PARASHAT                 CHUKAT - A Vaca Vermelha - A morte de Miriam e reclamação por falta de água. - Água da Rocha - Erro e castigo de Moshé e Aharon. - Encontro com Edom. - A morte de Aharon. - Confrontação com Canaan (Amalek). - A reclamação, as Serpentes e o Mastro de cobre. - Jornadas Posteriores. - Cântico do Poço. - Confrontações com Sichon e Og.                    BALAK - Balak, rei de Moav, contrata Bilaam. - Bilaam pede permissão a D'us. - Mula de Bilaam e o anjo no caminho. - 3 tentativas de amaldiçoar o povo judeu convertidas em 3 Brachót. - A transgressão do povo judeu com as mulheres de Midian. - A transgressão pública de Zimri (Shimon) e Kosbi (Midian) - O zelo de Pinchás (Levi). A ETERNIDADE DE UM POVO - PARASHIÓT CHUKAT E BALAK 5780 (29 de junho de 2020) "Certa vez, pai e filho foram a um parque, participar de um "Festival de pipas". O filho ficou eufórico ao ver o céu cheio de pipas coloridas. Ele pediu ao pai que lhe comprasse uma pipa, para que ele também pudesse empinar. Então o pai foi a uma das barraquinhas e comprou uma pipa e o fio para o filho empiná-la. O menino começou a empinar sua pipa. Como estava ventando bastante, logo sua pipa estava voando alto no céu. Depois de um tempo, o filho disse: - Pai, parece que o fio está segurando a pipa e a está impedindo de voar mais alto. Se cortarmos o fio, ela estará livre e voará ainda mais alto. Podemos cortá-lo? O pai, ao escutar o pedido do filho, concordou e permitiu que ele cortasse o fio. No início, a pipa realmente começou a subir ainda mais alto. Isso deixou o menino muito feliz com sua ideia. Porém, logo a pipa começou a cair. Sem controle, sem nada que a equilibrasse e novamente desse um impulso para subir, ela desabou e caiu em um prédio desconhecido, perdendo-se para sempre. O menino ficou surpreso e triste. Ele havia soltado a pipa do fio para que ela pudesse voar ainda mais alto, mas ela caiu. Ele então perguntou ao pai: - Pai, não entendo. Pensei que, ao cortar o fio, a pipa poderia voar livre e chegar mais alto. Por que ela caiu? O pai carinhosamente explicou: - Filho, eu sabia que isto aconteceria, mas concordei que você cortasse o fio para te ensinar uma preciosa lição. O fio não impedia que a pipa subisse mais alto, e sim a ajudava a ter controle, a descer suavemente quando o vento diminuía e a voltar a subir quando o vento aumentava. Quando cortamos a linha, cortamos também o suporte que fornecemos à pipa. Foi por isso que ela caiu e se perdeu para sempre. - Esta é a lição - concluiu o pai - Na vida, muitas vezes pensamos que algumas coisas estão nos prendendo e nos impedindo de ir além. Nos anos de juventude, quando estamos cheios de energia, não queremos estar presos às regras. Queremos voar mais alto, passar por novas experiências. Porém, não percebemos que é nossa identidade que nos mantém vivos. É o que nos apoia e nos incentiva a alcançarmos alturas cada vez maiores na vida." Fazer parte do povo judeu, através da Torá e das Mitzvót, não é algo que nos limita, mas sim que nos apoia e nos dá a força para subirmos. Não se solte nunca da linha que nos conecta aos ensinamentos milenares da Torá. Nesta semana lemos duas Parashiót juntas, Chukat (literalmente "Lei") e Balak. A Parashat Chukat traz diversos assuntos importantes, tais como o falecimento de Miriam e Aharon, além do terrível incidente da reclamação do povo por água, que culminou com o erro de Moshé de golpear a pedra e o decreto de D'us que ele não entraria na Terra de Israel. Já a Parashat Balak descreve os planos de Balak, rei do povo de Moav, de contratar o profeta Bilaam para amaldiçoar os judeus e assim conseguir derrotá-los. A Parashat Chukat começa com um assunto extremamente enigmático: as cinzas da Pará Adumá. Uma vaca completamente vermelha, que nunca tinha feito nenhum tipo de trabalho, era sacrificada e queimada. Suas cinzas, misturadas com alguns outros elementos, tinham o poder de purificar pessoas que haviam entrado em contato com a impureza de morte. O que chama a atenção dos nossos sábios é que a pessoa que fazia a preparação das cinzas da Pará Adumá tornava-se impura durante o processo. Qual é a lógica das mesmas cinzas que purificavam as pessoas impuras também impurificarem as pessoas que estavam puras? É por isto que esta Mitzvá é considerada um "Chok", uma Mitzvá cujo entendimento nosso intelecto não consegue alcançar. Porém, existem muitos outros detalhes desta Mitzvá que a tornam ainda mais enigmática. Em primeiro lugar, a Pará Adumá é chamada de "Chatat", a expiação de uma transgressão. Rashi (França, 1040 - 1105) explica que a Pará Adumá é considerada um "Korban Chatat" (oferenda de expiação) que veio trazer expiação pela transgressão do Bezerro de Ouro. Mas qual é a conexão entre a Pará Adumá e o Bezerro de Ouro? Além disso, os Korbanót foram ensinados no Sefer Vayikrá, que é dedicado justamente aos assuntos de pureza e impureza. Por que o assunto da Pará Adumá não foi trazido junto com os outros Korbanót? Por que D'us escolheu o Sefer Bamidbar, que conta sobre os acontecimentos do povo judeu no deserto, para trazer esta Mitzvá? Outro ponto enigmático são as diversas associações entre a Pará Adumá e o estudo da Torá. Por exemplo, logo após apresentar as leis sobre a Pará Adumá, a Torá começa a ensinar as leis sobre a impureza de morte, conforme está escrito "Esta é a lei: uma pessoa quando morrer na tenda, qualquer um que entrar na tenda e qualquer coisa que estiver na tenda estará impuro por sete dias" (Bamidbar 19:14). O Talmud (Brachót 63b) explica que estas palavras relacionam-se ao estudo da Torá, pois a palavra "tenda" refere-se ao Centro de estudos de Torá, enquanto a expressão "morrer na tenda" refere-se a um esforço muito grande no estudo. O versículo está nos ensinando que a única maneira do nosso estudo da Torá se manter para sempre é através de muito esforço. Outro exemplo é um impressionante Midrash que nos ensina que quando Moshé subiu no Monte Sinai para receber a Torá, ele encontrou D'us revisando as leis da Pará Adumá. Estes exemplos nos ensinam que a Mitzvá da Pará Adumá está diretamente relacionada ao nosso estudo de Torá. Porém, qual é a conexão entre as duas coisas? Um último questionamento nos faz voltar ao momento da criação do primeiro ser humano, Adam Harishon. De acordo com os nossos sábios, Adam foi criado em um estado de imortalidade. Entretanto, após a sua transgressão de comer o fruto que D'us havia proibido, Adam trouxe a morte ao mundo e a existência do ser humano neste mundo passou a ser temporária. Pelo fato de a Torá ser um veículo através do qual podemos nos conectar a D'us, e D'us é eterno, quando os judeus receberam a Torá no Monte Sinai, eles se elevaram e voltaram ao nível de Adam Harishon antes da sua transgressão. Como consequência da conexão do povo judeu com a Torá, a morte foi removida do mundo. Porém, infelizmente, quando eles fizeram a transgressão do Bezerro de Ouro, os judeus rejeitaram este relacionamento com D'us, perdendo o nível espiritual elevado que haviam adquirido. A transgressão foi tão grave que D'us fez um decreto de destruição, não apenas de alguns indivíduos transgressores, mas do povo judeu como um todo. Moshé imediatamente intercedeu em favor do povo e conseguiu salvá-lo da desgraça iminente. A Mitzvá da Pará Adumá veio como um conserto do episódio do Bezerro de Ouro. Entretanto, mesmo depois da Pará Adumá, a morte ainda continuou no mundo. Portanto, se não salvou os judeus da morte, por que Rashi explica que a Pará Adumá trouxe expiação pela transgressão do Bezerro de Ouro? Explica o Rav Yohanan Zweig que realmente a Pará Adumá não restituiu aos judeus, em um nível particular, seu caráter imortal. Porém, embora a morte ainda se aplicava aos indivíduos, o povo judeu como entidade garantiu sua existência eterna. Este conceito pode ser ilustrado através de uma interessante Halachá: um indivíduo que precisa oferecer um "Korban Chatat" por alguma transgressão que cometeu e já separa o animal para este propósito, se ele falece antes de conseguir oferecer seu Korban, este animal não pode mais ser utilizado para este propósito. Porém, o Talmud (Oraiot 6a) esclarece que no caso de a comunidade estar obrigada a oferecer um "Korban Chatat" por um erro coletivo, mesmo que alguns membros da comunidade faleçam, o animal que foi separado ainda pode ser oferecido, demonstrando que, em um nível comunitário, não há morte para o povo judeu. Além disso, a maneira como a Pará Adumá restituiu a eternidade do povo judeu foi nos conectando novamente à "Árvore da Vida", isto é, à Torá. É por isso que as passagens da Torá referentes à Pará Adumá estão associadas à importância do estudo da Torá. Desta maneira também entendemos porque o local da Torá em que D'us escolheu nos ensinar sobre a Pará Adumá é diferente do lugar onde a Torá ensina os outros Korbanót. O Sefer Vayikrá foca principalmente nas obrigações do indivíduo, enquanto o Sefer Bamidbar foca nas obrigações comunitárias do povo. Por exemplo, o Sefer Bamidbar faz a contagem do povo, fala sobre o desenvolvimento de um exército e descreve a maneira como o povo acampava no deserto, entre outros exemplos da existência comunitária do povo judeu. Portanto, os Korbanót foram ensinados no livro que fala das obrigações individuais, mas a Pará Adumá, que trouxe de volta a eternidade ao povo de maneira comunitária, ficou guardada para o Sefer Bamidbar. Outra exceção é o "Korban Tamid", uma oferenda comunitária ensinada na Parashat da semana que vem, Pinchás, que também ficou guardada para ser ensinado no Sefer Bamidbar, justamente por estar associada ao caráter comunitário do povo, não ao indivíduo. Da mesma forma que o corpo está constantemente trocando suas células, mas a existência da pessoa continua, assim também acontece com cada geração do povo judeu. Sempre uma nova geração substitui a geração anterior, mas a identidade e a essência do povo se mantêm constantes. Por isso, apesar de não termos mais individualmente a existência eterna neste mundo, podemos ao menos manter a eternidade do nosso povo. Todo momento em que estamos conectados com a nossa identidade coletiva, que se reflete através do estudo da Torá, do cumprimento das Mitzvót e dos atos de Chessed (bondade), estamos nos conectando com a eternidade, conforme ensina Shlomo HaMelech: "Esta é a árvore da vida, para todos aqueles que estão conectados a ela" (Mishlei 3:18). Seguir regras e manter nossa identidade judaica não nos limita, na realidade é o que nos faz voar de verdade.   SHABAT SHALOM   R' Efraim Birbojm Este E-mail é dedicado à Refua Shlema (pronta recuperação) de: Chana bat Rachel, Pessach ben Sima, Rachel bat Luna, Eliahu ben Esther, Moshe ben Feigue, Laila bat Sara, Eliezer ben Shoshana, Mache bat Beile Guice, Feiga Bassi Bat Ania, Mara bat Chana Mirel, Dina bat Celde, Celde bat Lea, Rivka Lea bat Nechuma, Mordechai Ben Sara, Simcha bat Shengle. -------------------------------------------- Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) dos meus queridos e saudosos avós, Ben Tzion (Benjamin) ben Shie Z"L e Frade (Fany) bat Efraim Z"L, que lutaram toda a vida para manter acesa a luz do judaísmo, principalmente na comunidade judaica de Santos. Que possam ter um merecido descanso eterno. Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) dos meus queridos e saudosos avós, Meir ben Eliezer Baruch Z"L e Shandla bat Hersh Mendel Z"L, que nos inspiraram a manter e a amar o judaísmo, não apenas como uma idéia bonita, mas como algo para ser vivido no dia-a-dia. Que possam ter um merecido descanso eterno. Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) de minha querida e saudosa tia, Léa bat Meir Z"L. Que possa ter um merecido descanso eterno. ------------------------------------------- Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) de: Moussa HaCohen ben Gamilla z"l, Renée bat Pauline z"l, Eliezer ben Arieh z"l; Arieh ben Abraham Itzac z"l, Shmuel ben Moshe z"l, Chaia Mushka bat HaRav Avraham Meir z"l, Dvora Bacha bat Schmil Joseph Rycer z"l, Alberto ben Esther z"l, Malka Betito bat Allegra z"l, Shlomo ben Salha z"l, Yechiel Mendel ben David z"l, Faiga bat Mordechai HaLewy z"l. -------------------------------------------- Para inscrever ou retirar nomes da lista, para indicar nomes de pessoas doentes ou Leilui Nishmat (elevação da alma), e para comentar, dar sugestões, fazer críticas ou perguntas sobre o E-mail de Shabat,favor mandar um E-mail para ravefraimbirbojm@gmail.com (Observação: para Refua Shlema deve ser enviado o nome do doente e o nome da mãe. 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SHABAT SHALOM MAIL - PARASHÁ TETZAVÊ 5771

BS"D

COFRE CHEIO NÃO FAZ BARULHO - PARASHÁ TETZAVÊ 5771 (11 de fevereiro de 2011)

"O rabino Isroel Meir HaCohen, mais conhecido como Chafetz Chaim, estava viajando com outro famoso rabino em uma importante missão. No caminho os dois pararam em uma estalagem, cuja dona era uma mulher judia temente a D'us, para fazer uma refeição. Os dois rabinos foram acomodados à mesa e tratados com todas as honras.

Após terminarem a refeição, a proprietária foi até a mesa perguntar se eles tinham apreciado a comida. O Chafetz Chaim sorriu educadamente, agradeceu e respondeu que a comida estava muito saborosa. O outro rabino também agradeceu a boa comida, mas acrescentou que a sopa estava sem sal. Quando a proprietária se afastou, o Chafetz Chaim voltou-se para seu acompanhante e, numa voz angustiada, declarou:

- Inacreditável! Durante toda a minha vida tenho evitado falar ou ouvir Lashon Hará (calúnias e maledicências), e agora sou colocado numa situação em que fui obrigado a ouvir você falar Lashon Hará! Arrependo-me profundamente do meu envolvimento nesta missão.

O outro rabino ficou aborrecido com a reação do Chafetz Chaim. Para ele, parecia ser uma observação tão inocente. O Chafetz Chaim começou a explicar-se:

- Você não entende o poder que as palavras possuem. Apenas veja a reação em cadeia que as suas palavras desencadearão. A dona da estalagem provavelmente contrata alguma pobre mulher para cozinhar, talvez seja uma viúva que depende do trabalho para viver. Por causa do seu comentário impensado, a empregada será repreendida por não ter colocado sal suficiente na comida. Ela tentará defender-se dizendo que colocou sal o bastante, o que será uma mentira. Então a patroa a acusará de mentir, pois certamente colocará a sua palavra acima da palavra dela. Isso levará a uma discussão e a proprietária, irritada, despedirá a pobre mulher, que então não terá mais como sustentar a família.

- Veja quantos pecados foram causados por uma observação desastrosa! – continuou o Chafetz Chaim - Você falou Lashon Hará e fez com que eu escutasse; a dona da estalagem repetiu o Lashon Hará; a pobre cozinheira foi obrigada a dizer uma mentira; a patroa causou sofrimento à pobre mulher; suas palavras provocaram uma discussão. Todas estas são graves violações da Torá!

O rabino continuou achando as palavras do Chafetz Chaim um exagero. Então o Chafetz Chaim levantou-se da cadeira, ainda agitado, e puxou o outro rabino até a cozinha. Lá, depararam com um quadro triste: a proprietária estava de pé perante uma senhora idosa, dando-lhe uma grande bronca. A pobre senhora tinha lágrimas correndo pelo rosto. O rabino, abalado, correu para a cozinheira e pediu-lhe perdão por toda a dor que tinha causado. Voltou-se então à proprietária e implorou que ela mantivesse o emprego da senhora. Ele jamais havia pensado que aquilo seria levado tão a sério.

A partir daquele dia ele adquiriu um novo respeito pelo grande poder das palavras"

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A Parashá desta semana, Tetzavê, se alonga nos detalhes das roupas utilizadas pelo Cohen Gadol (Sumo Sacerdote) durante os serviços no Templo. No total eram 8 roupas que ele vestia, entre elas uma túnica chamada "Meil", como descrevem os seguintes versículos: "E você fará o Meil do Efod totalmente de lã azul celeste... E você deve fazer em sua bainha romãs de lã turquesa, roxa e escarlate, por toda a volta da bainha, e sinos de ouro entre elas, por toda a volta... E Aaron deve estar vestido com ele quando fizer o serviço religioso, para que seu som seja escutado quando ele entra no Santuário diante de Hashem e quando ele sai, para que ele não morra" (Shemot 28:31,33,35). Mas destes versículos surgem algumas dúvidas. Por que o Meil tinha que ser justamente da cor azul celeste? Além disso, se havia sinos e romãs alternados na bainha do Meil, por que o versículo diz que havia um sino entre duas romãs e não o contrário, uma romã entre dois sinos? E finalmente, por que se não houvesse os sinos e as romãs o versículo diz que o Cohen Gadol morreria?

Explicam os nossos sábios que cada uma das roupas do Cohen Gadol também tinha a função de expiar algum pecado específico do povo judeu. Qual era o pecado que o Meil expiava? O Lashon Hará, o ato de denegrir, caluniar e causar danos a outra pessoa através do uso incorreto da fala. A cor azul celeste do Meil lembrava a cor do mar. Da mesma forma que D'us colocou limites para o mar, para que ele não avance sobre a terra e cause destruição, assim também D'us nos colocou dois limitadores para que a nossa língua não cause destruição: os dentes e os lábios. Pois a melhor maneira de evitar o Lashon Hará é fechando a boca. A maioria das vezes que falamos Lashon Hará sobre outras pessoas é justamente nos momentos que não temos nada para falar. Ao invés de ficarmos quietos, acabamos falando o que não devemos. Se prestarmos atenção ao texto do Vidui, a confissão dos nossos pecados que fazemos em Yom Kipur, perceberemos que 25% dos nossos pedidos de perdão são por erros causados pelo mau uso da fala.

Ensina o Alshich, comentarista da Torá, que um sino é composto por uma lingüeta que se movimenta dentro do corpo do sino e faz barulho, como a língua, que se movimenta dentro da boca e permite a nossa fala. As romãs feitas de lã, ao contrário, não produzem absolutamente nenhum som, são como uma boca fechada, em silêncio. O versículo então está nos ensinando algo muito interessante: se estivesse escrito que há uma romã entre dois sinos, aprenderíamos que para cada tempo em silêncio que passamos é preciso o dobro de tempo falando. Mas está escrito justamente o contrário, um sino entre duas romãs, para nos ensinar que nosso silêncio deve ser o dobro das nossas palavras, como nos ensina o Pirkei Avót (Ética dos Patriarcas): "Se as palavras valem prata, o silêncio vale ouro".

O que significa o último versículo "E Aron deve estar vestido com ele (o Meil) quando fizer o serviço religioso, para que seu som seja escutado quando ele entra no Santuário diante de Hashem"? Que quando utilizamos o poder da nossa fala para ajudar aos outros e não para prejudicar, então as nossas rezas chegam até D'us, são escutadas e recebidas de bom grado. Mas ao contrário, a pessoa que não cuida de sua boca e a utiliza para ofender, magoar ou caluniar o próximo, a impurifica. No momento em que esta pessoa rezar, suas palavras não serão escutadas por D'us e não entrarão no Seu Santuário.

Finalmente, o que quer dizer o final do versículo "e quando ele sai, para que não morra"? Quando chegar o momento de sairmos deste mundo, então nos encontraremos novamente com todas as palavras que pronunciamos nesta vida, como nos ensina o Zohar (parte mística da Torá): "Nem mesmo um sopro que sai da boca de uma pessoa nunca se perde". Se a pessoa utilizou o seu potencial de fala nesta vida para pronunciar palavras de Torá e para ajudar e incentivar os outros, então não morrerá, isto é, viverá para sempre no Mundo Vindouro acompanhado de suas belas palavras. Mas aquele que utilizou suas palavras para o mal carregará consigo, por toda a eternidade, esta vergonha.

"Enquanto estou em silêncio, sou o dono da palavra. Mas depois que eu pronunciei, a palavra torna-se minha dona"

SHABAT SHALOM

Rav Efraim Birbojm

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SHABAT SHALOM MAIL - PARASHÁ TERUMÁ 5771

BS"D

MUITA CALMA NESTE MOMENTO - PARASHÁ TERUMÁ 5771 (04 de fevereiro de 2011)

"Uma mãe e sua pequena filhinha faziam as compras do mês em um supermercado. A criança, já cansada, estava visivelmente irritada e começou a chorar. A mãe falou com a voz tranquila:

- Regina, calma, você consegue. Nós temos apenas que buscar mais algumas coisinhas e depois vamos embora para casa.

Algum tempo passou e a criança ficou ainda mais irritada. A mãe respirou fundo e disse calmamente:

- Tudo bem, Regina. Estamos quase terminando. Mais um pouquinho de paciência.

Quando finalmente estavam na fila do caixa, a criança teve um ataque histérico e se jogou no chão, aos prantos. A mãe, juntando todas as forças, disse sem alterar o tom de voz:

- Regina, calma. Nós vamos conseguir. Estamos quase lá.

No estacionamento, uma mulher parou a mãe e disse:

- Desculpe, mas eu não pude deixar de notar o que aconteceu na loja e queria cumprimentá-la pela paciência que você teve com a pequena Regina.

A mãe deu uma risada gostosa e explicou:

- Muito obrigado, mas a verdade é que eu sou a Regina"

O autocontrole é uma qualidade que não vem facilmente, precisa ser trabalhada e conquistada. Cada vez que controlamos impulsos como frustração, raiva e nervosismo, ganhamos um pouco mais de autocontrole. Ao contrário, brigas de trânsito ou entre torcidas de futebol nos mostram o que acontece quando as pessoas se entregam aos seus sentimentos ao invés de controlar as emoções e impulsos.

Em momentos que sentimos que vamos explodir, atitudes como falar baixo, contar até dez ou respirar fundo podem ser estratégias que nos ajudam a trabalhar nosso autocontrole.

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Nesta semana lemos a Parashá Terumá, que começa a descrever todos os detalhes da construção do Mishkan (Templo Móvel), o lugar onde a presença de D'us residia. O Mishkan acompanhou o povo judeu durante os 40 anos no deserto e, nos dias de Shlomo Hamelech (Rei Salomão), foi substituído pelo Beit Hamikdash (Templo Sagrado). Dentro do Mishkan havia vários utensílios, tais como o Mizbeach (altar de sacrifícios), a Menorá e o Aron Hakodesh (Arca Sagrada).

Em relação a estes utensílios, surge uma pergunta interessante: podemos entender o motivo de alguns dos utensílios fazerem parte deste lugar tão sagrado, como o Mizbeach e o Aron Hakodesh. Mas há um utensílio que aparentemente foge à regra: a Shulchan. A Shulchan era uma mesa de madeira totalmente revestida de ouro, e nela eram colocados 12 pães. Estes pães ficavam a semana inteira na mesa, e no Shabat eram consumidos pelos Cohanim (sacerdotes) e substiuídos por pães novos. O que há de especial em uma mesa com pães para que merecesse estar dentro do Mishkan, um lugar tão sagrado?

A pergunta se torna ainda mais intrigante se observarmos um dos versículos do Tanach (livro dos Profetas e Escrituras) que também descreve os utensílios do Beit Hamikdash: "O Mizbeach, três côvados de altura e dois côvados de comprimento, feito de madeira, e também os cantos; e o seu comprimento e as suas paredes eram de madeira, e ele me disse: 'Esta é a Shulchan que está diante de D'us' " (Yechezkel 41:22). Por que o versículo começa falando do Mizbeach e termina falando da Shulchan? Qual é a conexão entre estes dois utensílios?

Explica o Talmud (Torá Oral) que enquanto o Beit Hamikdash existia, o Mizbeach era o utensílio responsável pela expiação dos nossos pecados. Mas depois da destruição do Beit-Hamikdash, o responsável pela expiação dos nossos pecados é a Shulchan. Não a Shulchan que havia no Beit-Hamikdash, mas a Shulchan que cada um de nós tem em casa. Entende-se que o altar de sacrifícios sirva para expiação dos nossos pecados, mas como a nossa mesa pode ajudar nesta função?

Todos querem ser pessoas mais elevadas e mais espirituais, e imaginamos que para isto são necessários grandes atos. Mas o judaísmo nos ensina que a santidade é atingida através de pequenos atos do cotidiano. Em qualquer ato que fazemos podemos nos comportar como animais ou podemos nos assemelhar aos anjos mais elevados. O ato de comer, por exemplo, pode ser apenas um ato baixo e mundano, ou pode ser uma experiência de elevação espiritual.

Explica o livro Lekach Tov que a palavra em hebraico para pão é "Lechem", que vem da mesma raiz da palavra "Milchamá", que significa guerra. Durante o processo de alimentação, é despertada uma verdadeira guerra dentro de nós. Por um lado nossa parte animal nos incita a comer tudo o que temos vontade. Por outro lado a nossa parte espiritual nos orienta a comer com ponderação, com o intuito de conseguir energia para cumprirmos nossa missão neste mundo. A mesa onde comemos, portanto, é um lugar extremamente sagrado, pois é uma oportunidade gigante para nos conectarmos com a espiritualidade ao controlarmos os nossos instintos animais.

Não existe prova maior de D'us do que a perfeição do nosso corpo humano. Centenas de processos extremamente complexos e, ao mesmo tempo, perfeitamente sincronizados. Cada pequeno detalhe do nosso corpo é perfeito e exato. Um exemplo é o processo digestivo, no qual os alimentos ingeridos pela boca são quebrados para poderem ser distribuídos por todos os órgãos. A maior parte do processo digestivo ocorre na barriga, entre o estômago e os intestinos. Então, se D'us criou nosso corpo com tamanha perfeição, por que Ele nos criou com a boca na cabeça e não na barriga? Para nos ensinar uma importante lição: que o ato de comer não deve ser feito com a barriga, e sim com a cabeça.

Este mesmo ensinamento podemos aprender observando, na natureza, a diferença entre a forma em que o ser humano e os animais se alimentam. A maioria dos animais, ao comer, se curvam e vão com a boca até a comida. Já o ser humano, ao contrário, leva a comida até a boca, sem precisar se curvar. Isto é porque os animais não tem autocontrole, eles comem quando estão com vontade, é a comida que comanda. Já o ser humano tem o poder de se autocontrolar e, por isso, é a cabeça que decide o que, quando e como comer.

Portanto, o ato de comer acaba sendo um grande teste para o ser humano, uma avaliação de sua conexão com os mundos espirituais. Não apenas o que comemos, mas também como comemos. Se comemos apenas os alimentos que D'us nos permitiu ou se comemos tudo o que temos vontade. Se recitamos Brachót (bênçãos) antes de comer, pedindo permissão para D'us, ou se comemos sem pensar em nada. Se comemos com educação, sentados à mesa, ou se comemos de pé. Se quando chegam vários pedaços de bife na mesa deixamos os melhores para os outros ou pensamos primeiro em nós mesmos. Se reconhecemos e agradecemos após estarmos saciados ou se levantamos da mesa e voltamos à nossa rotina sem nenhum sentimento de gratidão. Apesar de comer ser um ato físico, cada escolha correta nos eleva, nos ajuda a expiar os nossos pecados, nos ajuda a nos conectar um pouco mais com o mundo espiritual.

Uma pessoa que tem controle de seus desejos e sentimentos pode chegar ao nível dos anjos. Uma pessoa sem controle dos seus desejos e sentimentos vira um escravo das suas vontades e desce ao nível dos animais. Em um segundo de raiva, pessoas perdem grandes amizades e oportunidades na vida. Por alguns instantes de prazer, pessoas traem seus companheiros e destroem famílias inteiras. Tudo por causa do descontrole de alguns instantes.

D'us nos entregou a Torá com 613 Mitzvót, e cada uma delas tem um propósito específico. Mas há um ponto em comum entre todas as Mitzvót: elas nos ajudam a moldar nosso caráter, auxiliando principalmente no nosso autocontrole. Ao cumprir a Torá e passar por cima de um desejo, nos elevamos. Ao respirar fundo em um momento de raiva, nos tornamos pessoas melhores. Somente com muito esforço poderemos transformar o nosso próprio corpo, material e finito, em um lugar onde a presença de D'us pode residir.

SHABAT SHALOM

Rav Efraim Birbojm

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