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sexta-feira, 6 de março de 2026

CONFIANDO NA SABEDORIA DIVINA - SHABAT SHALOM M@IL - PARASHAT KI TISSÁ 5786

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CONFIANDO NA SABEDORIA DIVINA - PARASHAT KI TISSÁ 5786 (06/mar/26)

"O rei de um grande império adoeceu. Era uma enfermidade tão rara e complexa que nenhum médico da corte conseguia diagnosticá-la corretamente. Decidiram então chamar o mais renomado médico do reino, um homem que havia estudado não apenas os sintomas visíveis, mas também os sistemas ocultos do corpo humano.
 
Após dias de análise, o médico finalmente diagnosticou a doença e preparou uma fórmula extremamente precisa: sete ervas raras, cada uma com sua medida em proporção exata. Algumas aqueciam o corpo, enquanto outras resfriavam. Uma era amarga, enquanto outra parecia quase inútil pela quantidade mínima prescrita. Porém, como precisava viajar, chamou seu jovem discípulo, um estudante brilhante, dedicado e leal ao rei.
 
- Escute bem - disse o médico ao seu discípulo - Fabrique esta fórmula e aplique no rei exatamente como está prescrito. Não acrescente nem diminua nada, nem substitua nenhum ingrediente, mesmo que algo lhe pareça ilógico. A cura depende justamente da precisão desta fórmula.
 
Naquela mesma noite, o médico partiu em uma missão urgente. O discípulo estudou cuidadosamente a receita. Era um aluno avançado, conhecia anatomia, fisiologia e as propriedades das ervas. Quanto mais analisava, mais certas proporções lhe pareciam estranhas. Pensou consigo mesmo: "Talvez ele tenha considerado o estado inicial do rei, mas a febre aumentou desde então... Talvez a quantidade da erva amarga seja excessiva... Se eu reduzir um pouco, o efeito será mais equilibrado". Por um momento hesitou. Lembrou-se das palavras do médico: "Não acrescente nem diminua nada". Mas quanto mais pensava, mais lhe parecia que um pequeno ajuste poderia ajudar o rei. Com mãos cuidadosas, alterou ligeiramente as medidas.
 
Finalmente o remédio foi administrado, mas não teve o efeito desejado. O equilíbrio delicado da composição havia sido destruído. Dias depois, o médico retornou e aproximou-se do leito real. Observou o pulso do rei, examinou seus olhos e permaneceu em silêncio por alguns instantes. Algo não estava como deveria. Ao revisar as medidas da fórmula que fora produzida, percebeu que havia sido modificada. Chamou o discípulo e perguntou calmamente se ele havia mudado as medidas.
 
- Sim - respondeu o jovem, abatido e envergonhado - pensei que poderia aperfeiçoar o tratamento. Fiz apenas pequenos ajustes, com a melhor das intenções.
 
- Eu não duvido da sua intenção e nem do seu conhecimento - disse o médico, em um tom compreensivo - Porém, esta fórmula não foi elaborada com base apenas naquilo que é visível. Ela depende de conhecimentos que você ainda não possui. Quando pedi que não mudasse nada, foi porque a cura dependia da exatidão da obediência.
 
O discípulo compreendeu, com dor, que sua falha não havia sido de intenção, mas de princípio. Ele havia substituído a confiança na sabedoria superior por sua própria análise limitada."
 
Às vezes o erro nasce da confiança excessiva no próprio entendimento. Há assuntos espirituais que não dependem da nossa lógica, mas da fidelidade à vontade de Quem os instituiu. A verdadeira grandeza não está em tentar aperfeiçoar as leis, mas em ter a humildade de cumpri-las exatamente como foram dadas.

Nesta semana lemos a Parashat Ki Tissá (literalmente "Quando você contar"), que traz um dos episódios mais tristes da história do povo judeu: a construção do Bezerro de Ouro, um erro que quase custou o extermínio de todo o povo, se não fosse a intervenção de Moshé, através de muitas Tefilót e súplicas.
 
Este erro do povo judeu é difícil de ser entendido. Em primeiro lugar, há um Midrash enigmático que diz: "Era apropriado que nossos antepassados recebessem a Torá e dissessem: 'Tudo o que D'us falou, faremos e ouviremos'. Mas por acaso era apropriado que dissessem: 'Estes são os seus deuses, ó Israel'?". O Midrash está conectando o famoso "Naassê Venishmá" (Shemot 24:7), dito pelo povo judeu antes da entrega da Torá, com a declaração "Estes são teus deuses, ó Israel" (Shemot 32:4), dita após fazerem o Bezerro de Ouro. Porém, por que comparar frases ditas pelo povo em situações completamente diferentes? Uma declaração refere-se a algo completamente bom, enquanto a outra se refere a algo completamente ruim. Então por que o Midrash as compara?
 
Além disso, há um Midrash na Parashat Chukat que conecta a enigmática Mitzvá da Vaca Vermelha com o Bezerro de Ouro, como está escrito: "Isso se compara ao filho de uma serva que sujou o palácio. Disse o rei: que venha a mãe e limpe a sujeira do filho. Assim disse D'us: que venha a Vaca e expie o ato do Bezerro". Entretanto, a Mitzvá da Vaca Vermelha é considerada um "Chok", isto é, uma Mitzvá cujo motivo não nos foi revelado. Por que então o Midrash atribui um motivo explícito para essa Mitzvá?
 
E, finalmente, como é possível que a geração do deserto, conhecida como "a geração do conhecimento", que saiu do Egito, testemunhou milagres grandiosos e presenciou a entrega da Torá no Monte Sinai, tenha caído em uma transgressão tão grave? Eles haviam abandonado D'us tão rápido?
 
Explica o Rav Yossef Dov Soloveitchik zt"l (Bielorrússia, 1820 - 1892), mais conhecido como Beis HaLevi, que cada Mitzvá possui razões e intenções embasadas em segredos ocultos. Por meio do cumprimento das Mitzvót, realizamos retificações nos mundos superiores. Também as Mitzvót relacionadas à construção do Mishkan, que trouxeram a Presença Divina ao mundo, carregam, em cada detalhe, significados profundos. Somente quando todos os detalhes foram completados foi que o Mishkan se tornou apto para ser a morada de D'us.
 
O povo judeu imaginou, portanto, que alguém conhecedor dos profundos segredos da Criação poderia compreender sozinho como construir uma morada para D'us. Quando viram que Moshé, aquele que servia de intermediário entre eles e D'us, não retornava do Monte Sinai, desejaram criar um local especial onde a Presença Divina pudesse habitar. E como não quiseram confiar em sua própria sabedoria, dirigiram-se a Aharon, que era conhecedor dos segredos mais profundos, e pediram: "Faça para nós…" (Shemot 32:1). Eles queriam estabelecer um local apropriado para a manifestação da Presença Divina. As intenções eram, portanto, boas.
 
Contudo, eles cometeram um erro fundamental. É verdade que as ações do homem no mundo inferior produzem retificações nos mundos superiores. Porém, somente quando foi a Torá que ordenou aquela ação. No caso do Mishkan, apenas depois que D'us ordenou cada detalhe, e o povo cumpriu exatamente o que foi ordenado, é que as retificações superiores ocorreram. O princípio é que a essência de toda retificação reside no cumprimento da vontade do Criador. Sem isso, não passa de boas intenções. A sofisticação intelectual, sem o comando de D'us, não apenas perde o valor, mas transforma-se em uma grave transgressão. Este foi o erro do Bezerro de Ouro.
 
Assim podemos entender o que Moshé disse em sua Tefilá ao pedir a D'us misericórdia: "Veja que esta nação é Teu povo" (Shemot 33:13). Ou seja, a transgressão deles não decorreu do desejo de se afastar do Serviço Divino. Pelo contrário, a motivação principal era a ânsia pela proximidade de D'us.
 
Na Parashat Pekudei, após o povo construir cada utensílio ou parte do Mishkan, a Torá repete as palavras "Como D'us ordenou a Moshé". Isso ocorre porque o Mishkan veio expiar a transgressão do Bezerro de Ouro. Se a transgressão consistiu em agir por iniciativa própria, baseado no intelecto humano, sem ter sido ordenado por D'us, então a retificação veio justamente por meio da obediência completa: "como D'us ordenou". Mesmo que Betzalel soubesse os profundos segredos da combinação das letras que formavam os Céus e a Terra, toda sua intenção na construção foi apenas cumprir a ordem Divina. Ele não construiu nada baseado no entendimento do seu intelecto, mas sim na vontade do Criador. Dessa forma, a transgressão do Bezerro de Ouro foi expiada.
 
Com isso compreendemos também a conexão entre a declaração de "Naassê Venishmá" e a transgressão do Bezerro de Ouro. À primeira vista, ao dizerem "Faremos", já estava incluída a ideia de "Ouviremos", pois não se pode fazer nada sem primeiro ouvir. Contudo, "Nishmá" não significa apenas escutar com os ouvidos, mas sim compreender profundamente, como em "Shemá Israel", que implica um entendimento interior. Primeiro o povo disse "Naassê", isto é, aceitaram cumprir as Mitzvót mesmo sem compreensão plena, apenas por obediência. Depois disseram "Nishmá", que significava que eles se comprometiam também a estudar e entender os profundos significados das Mitzvót. A grandeza de terem precedido "Faremos" a "Ouviremos" está em terem aceitado agir como servos obedientes, independente da compreensão. O erro ocorreu quando posteriormente confiaram excessivamente em seu próprio entendimento e criaram algo novo sem ordem Divina.
 
Com isso também entendemos o Midrash "Que venha a Vaca e expie o ato do Bezerro". Nossos sábios não pretendiam afirmar que este é o motivo da Mitzvá da Vaca vermelha, que é um Chok. Mas por ser uma Mitzvá cujo sentido não compreendemos, ela expiava o erro de terem agido apenas segundo o raciocínio próprio. Ao cumprir uma Mitzvá cujo motivo desconhecemos, consertamos o erro de seguir apenas a compreensão humana.
 
Conforme a humanidade evolui tecnologicamente, cresce também a tendência de questionar a sabedoria infinita de D'us. Mudar ou adaptar o que D'us nos ensinou é arrogância. Nos falta humildade de aceitarmos que D'us é infinito, enquanto nós somos limitados. Ao confiarmos em D'us, garantimos que tudo funcionará como deveria.

SHABAT SHALOM

R' Efraim Birbojm

 

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R' Moishe Eliezer ben David Mordechai zt"l 

 
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sexta-feira, 14 de março de 2025

VALIOSOS QUANDO JUNTOS - SHABAT SHALOM M@IL - Purim e PARASHÁ KI TISSÁ 5785

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VALIOSOS QUANDO JUNTOS - PURIM E PARASHÁ KI TISSÁ 5785 (14/mar/25)

"Durante a Segunda Guerra Mundial, quando os nazistas começaram a ocupar a Europa, a comunidade judaica enfrentava um perigo existencial sem precedentes. Após a destruição do gueto de Vilna, o destino de muitos sobreviventes era incerto. Um dos maiores desafios era que a maioria das famílias judaicas estavam dispersas pela Europa, sem recursos e com sérios riscos de extermínio.
 
O Rav Yossef Shlomo Kahaneman (Lituânia, 1886 - Israel, 1969), o grande líder da comunidade de Ponevezh, na Polônia, já conhecido por sua liderança espiritual e educacional, enfrentou um grande dilema enquanto tentava manter viva a Torá e os valores judaicos durante a guerra. Ele havia fundado a Yeshivá de Ponevezh, uma das maiores e mais respeitadas Yeshivot do mundo. Durante a guerra, ele conseguiu fugir de Vilna e chegar a Moscou, onde foi recebido com uma grande resistência devido às condições políticas extremas da época. Mas infelizmente a Yeshivá de Ponevezh foi praticamente destruída e muitos dos seus alunos foram enviados para os Campos de concentração. O Rav Kahaneman sabia que, sem uma intervenção drástica, a Torá e o futuro de muitos jovens judeus estavam perdidos. Em uma reunião com os sobreviventes da Yeshivá e líderes comunitários, o Rav Kahaneman fez um apelo de união, independentemente das suas diferenças regionais, ideológicas ou de linhagem. Ele pediu que todos os judeus, com suas diferentes tradições, se reunissem sob o manto da Torá, para preservar o futuro espiritual do povo judeu. E ele não fez apenas um apelo verbal, mas também tomou ações concretas: começou a estabelecer laços com outras comunidades de sobreviventes e com rabinos de outras regiões para garantir a continuidade do ensino de Torá. Ele acreditava que a união de todos os grupos, apesar das dificuldades, era a chave para a sobrevivência espiritual do povo judeu.
 
O Rav Kahaneman estabeleceu a Yeshivá Ponevezh em Bnei Brak, que se tornaria um pilar da educação judaica atual. Ele trouxe para Israel milhares de sobreviventes e se dedicou à reconstrução da Yeshivá, não apenas com os recursos materiais, mas principalmente com um forte espírito de união. Quando a Yeshivá foi reestabelecida, ela não se tornou apenas uma instituição educacional. Tornou-se um símbolo de que, mesmo em tempos de tragédia, a união dos judeus poderia trazer a salvação e renovar a vida espiritual do povo.
 
A Yeshivá Ponevezh se tornou uma das instituições judaicas mais influentes e respeitadas, contribuindo para a formação de centenas de rabinos, líderes espirituais e estudiosos. Com uma Emuná inabalável, o Rav Yossef Shlomo Kahaneman conseguiu reunir um povo destruído pós-Holocausto e, com o espírito da Torá, conseguiu reconstruir o futuro do judaísmo."
 
Essa história exemplifica que, mesmo em face da destruição e da dispersão, a verdadeira união, baseada no respeito mútuo e no amor pelo povo e pela Torá, é o que traz a verdadeira salvação.

 

Nesta semana lemos a Parashá Ki Tissá (literalmente "Quando você contar"), que fala principalmente sobre a terrível transgressão do Bezerro de ouro. Desesperados pela demora de Moshé em descer do Monte Sinai, o povo judeu achou que Moshé tinha morrido. Eles temeram perder o contato com D'us e, por isso, quiseram criar outro intermediário entre eles e D'us. A consequência foi um decreto de destruição do povo judeu, que foi revogado apenas após Moshé intervir e rezar muito pela salvação dos judeus.
 
A Parashá começa com outro assunto importante, que é a contagem do povo judeu no deserto, como está escrito: "Quando fizerem a contagem dos filhos de Israel, cada um dará a D'us a expiação pela sua alma quando forem contados; então não haverá praga entre eles quando forem contados" (Shemot 30:12). Rashi explica que D'us estava instruindo Moshé a fazer a contagem total do número de judeus sempre através de uma contagem indireta, nunca contando por cabeças. Como deveria ser esta forma indireta? Cada judeu deveria dar uma moeda de meio Shekel de prata e, através da contagem das moedas, seria possível saber a quantidade de pessoas. A contagem precisava ser feita com dinheiro, pois este valor doado era utilizado para a compra dos Korbanót comunitários e também para os serviços de manutenção do Templo Sagrado. Mas por que era justamente uma moeda de meio Shekel? Qual é a mensagem que a Torá está nos transmitindo?
 
Esta Parashá também se conecta com uma das Festas mais alegres do povo judeu, a Festa de Purim, que comemoramos a partir desta quinta feira de noite (13/mar/25), na qual lembramos os grandes milagres que D'us fez para nos salvar das mãos dos nossos inimigos, na época do exílio da Pérsia-Média, após a destruição do nosso Primeiro Beit Hamikdash. No final, o sofrimento se transformou em alegrias e a escuridão se transformou em luz. A Meguilat Ester, Livro do Tanach que conta os detalhes da história de Purim, descreve o plano de Haman para trazer a "Solução Final" dos judeus, isto é, exterminá-los em um único dia. Mais uma vez na história os judeus estavam com risco de serem exterminados.
 
Haman, um descendente de Amalek, o povo arqui-inimigo dos judeus, era um homem muito rico. Para convencer o rei Achashverosh de apoiar seu plano, ele ofereceu aumentar os cofres do rei em troca do direito de eliminar os judeus, como está escrito: "Se for do agrado do rei, que se decrete que eles sejam destruídos, e eu pesarei dez mil talentos de prata nas mãos dos que executarem a obra, para que os levem aos tesouros do rei" (Ester 3:9). Os Tossafotim, comentaristas do Talmud, no Tratado de Meguilá (16a), indicam que isso equivalia a meio Shekel de prata por cada judeu que saiu do Egito, isto é, 600 mil homens. Por que Haman ofereceu este dinheiro, e por que meio Shekel por pessoa?
 
A explicação mais simples é que Haman temia que Achashverosh se opusesse ao extermínio dos judeus por causa da perda de receita tributária que a morte deles representaria. Para evitar essa objeção financeira, Haman procurou "adoçar" o negócio, oferecendo uma grande quantia de dinheiro aos tesouros reais.
 
No entanto, em um nível mais profundo, nossos sábios ensinam que Haman estava tentando anular o mérito da contribuição anual de meio Shekel que os judeus faziam para os Korbanót e a manutenção do Templo. O Talmud (Meguilá 13b) afirma que, como D'us sabia que Haman ofereceria Shekalim para Achashverosh para "comprar" o direito de destruir os judeus, D'us antecipou-se à oferta de Haman, instituindo a doação de meio Shekel. O mérito da contribuição anual dos judeus com o meio Shekel acabou protegendo-os no futuro contra os desígnios malignos de Haman.
 
Mas esta explicação do Talmud é um pouco difícil de ser entendida. O que este meio Shekel representava, que seria suficiente para que Haman conseguisse destruir o povo judeu? E quando D'us antecipou a doação do meio Shekel, por que isto trouxe méritos suficientes para salvar o povo judeu futuramente? Uma salvação tão grande não deveria depender de atitudes maiores do que a doação de uma pequena moeda?
 
Explica o Rav Yssocher Frand shlita que, para responder estas perguntas, precisamos entender as palavras do Talmud de uma maneira um pouco diferente. O potencial de Haman para destruir o povo judeu já estava insinuado em seu pedido para o rei: "E disse Haman ao rei Achashverosh: 'Há um povo espalhado e separado entre os povos em todas as províncias do teu reino'" (Ester 3:8). "Espalhado e separado" significa que dentro do povo judeu havia desunião e separação. E somente quando há divisão e ódio gratuito dentro do povo judeu os nossos inimigos têm o poder de nos prejudicar. Quando os judeus estão divididos, são apenas indivíduos, não representam uma entidade coletiva. Quando isso acontece, perdemos nossa força.
 
Todo o plano de Haman se baseava justamente nessa divisão da nação. Haman sabia que, quando o povo judeu está desunido, ele pode ser destruído. Por isso, D'us determinou que cada judeu deveria doar exatamente meio Shekel. O simbolismo do meio shekel é que cada judeu representa apenas uma fração da totalidade. Ele precisa se unir ao seu próximo para formar uma contribuição significativa. Um judeu não pode ser "um shekel inteiro sozinho", isso não funciona, não faz parte do nosso objetivo na vida. Nossa força está no reconhecimento de que precisamos uns dos outros, e na consciência de que devemos deixar de lado nossas pequenas diferenças para nos unirmos e formarmos um Shekel completo.
 
Essa foi a força que, no final, salvou o povo judeu. Diante da terrível calamidade que pairava sobre eles por causa do decreto de Haman, decidiram deixar de lado as "dispersões e divisões da nação" e se uniram como uma só unidade, como um só povo.
 
Esta não é só a história de Purim, esta é a história do povo judeu. Quando ocorreram os fatídicos ataques do dia 7 de outubro, o povo judeu estava passando por um terrível momento de ódio gratuito e desunião. Judeus se agredindo nas ruas de Israel por causa de suas diferenças ideológicas. Isso é o que os nossos inimigos esperam, pois eles sabem que quando estamos divididos, nós podemos ser derrotados. No fundo, a luta do Rav Kahaneman era para ensinar que a união do povo judeu não significava que todos precisavam ser iguais ou ter a mesma opinião. Ele enfatizava o valor do esforço coletivo. Como o conceito do meio Shekel, que cada judeu dava anualmente, algo que individualmente era pequeno, mas que formava um todo grandioso. Ele acreditava que, através da união das várias facções do povo judeu, a Torá sobreviveria e floresceria novamente. Que o espírito da alegria de Purim nos ajude a nos unirmos novamente, para que esta alegria dure para sempre. 

PURIM SAMEACH E SHABAT SHALOM

 R' Efraim Birbojm

 

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