| | | | | MENSAGEM DA PARASHÁ EMOR |  | | | ASSUNTOS DA PARASHÁ EMOR - As Leis Sacerdotais.
- Cohen Gadol.
- Cohanim Defeituosos.
- Pureza dos Cohanim.
- Terumá.
- Animais defeituosos.
- Animais aceitáveis.
- Korban Todá.
- Kidush D'us e Chilul D'us.
- Dias Especiais: Shabat, Pessach, Omer, Contagem, Shavuót, Rosh Hashaná, Yom Kipur, Sucót, Shemini Atseret.
- A Menorá.
- Lechem HaPanim.
- O Blasfemador.
- Penalidades por Blasfêmia.
| | | | A COBRANÇA É DE ACORDO COM NOSSO NÍVEL - PARASHÁ EMOR 5784 (17/mai/24)
"Na Yeshivá Etz Chaim, localizada na cidade de Volozhin, estudava um excelente rapaz, esforçado e com excelentes traços de caráter. Porém, este rapaz subitamente adoeceu e necessitava de maiores cuidados médicos. O Rosh Yeshivá, o Rav Chaim Volozhiner zt"l (Lituânia, 1749 - 1821), pediu para que outro aluno o acompanhasse até a casa dos pais dele, onde poderia receber o tratamento adequado.
Como a casa do rapaz ficava a mais de um dia de viagem, ao anoitecer eles decidiram parar em um pequeno hotel que ficava no caminho. De manhã cedo, antes de partir, o aluno que estava acompanhando o rapaz doente pagou a sua parte para o dono do hotel, mas o rapaz doente havia esquecido de trazer dinheiro. Vendo que ele parecia ser uma pessoa honesta e sincera, o dono do hotel permitiu que o rapaz doente pagasse depois. Os dois jovens continuaram então rumo à casa dos pais do rapaz doente. Ao chegar em casa, o rapaz doente imediatamente entregou ao amigo o dinheiro do hotel, pedindo para que fizesse o pagamento quando novamente pernoitasse lá, no caminho de volta. O amigo garantiu que assim o faria e despediu-se do rapaz doente, desejando-lhe uma pronta recuperação. Porém, no caminho de volta para a Yeshivá, apesar de novamente ter pernoitado no hotel, o amigo esqueceu-se de pagar e o dinheiro acabou ficando em seu bolso. Enquanto isso, infelizmente o estado de saúde do rapaz doente piorou e ele acabou falecendo. Seus amigos, da Yeshivá ficaram muito tristes e prestaram as homenagens finais em seu enterro.
Passados alguns dias depois do enterro, o Rav Chaim Volozhin estava caminhando pelos corredores da Yeshivá quando deparou-se com a alma do rapaz que havia falecido. O Rav Chaim perguntou o motivo dele ter voltado e qual havia sido o seu veredicto no Julgamento Celestial. O rapaz falecido respondeu que havia sido decretado que ele iria para o Gan Éden. Porém, ao chegar lá, um anjo havia impedido sua entrada, dizendo que havia uma transgressão de roubo em suas mãos, por não ter pago a sua parte no hotel. Apesar de ele ter dado o dinheiro para o seu amigo pagar, o dono do hotel não havia recebido o pagamento e não havia perdoado a dívida. Por causa daquela dívida era impossível entrar no Gan Éden. Porém, como o Tribunal Celestial viu que não havia sido culpa dele, permitiu excepcionalmente que ele viesse falar com seu rabino para pedir ajuda e resolver a situação da dívida, para finalmente poder entrar no Gan Éden.
O Rav Chaim imediatamente chamou o aluno que havia acompanhado o rapaz falecido até a casa dos pais e ordenou que ele se dirigisse ao hotel e pagasse a dívida do amigo falecido, o que ele prontamente fez. A partir daquele momento o rapaz não apareceu mais para o Rav Chaim e encontrou o merecido descanso no Gan Éden."
De acordo com o nosso nível espiritual, assim é a nossa cobrança. Esse aluno era tão Tzadik que uma simples dívida não paga o impedia de entrar no Gan Éden. Nosso serviço espiritual deve ser proporcional ao nosso nível de elevação espiritual. | | | A Parashá desta semana, Emor (literalmente "Diga"), começa trazendo algumas leis sobre os Cohanim, que incluem direitos e deveres especiais. Por serem mais elevados espiritualmente, os Cohanim não estavam subordinados às mesmas leis do resto do povo. Da mesma forma, a Parashá também traz direitos e deveres do Cohen Gadol, que estava em um nível ainda mais elevado do que os Cohanim comuns e, por isso, também tinham suas obrigações particulares e seus direitos únicos e especiais. Mas por que D'us fez esta distinção? Será que não deveriam ter todos do povo os mesmos diretos e deveres? Estas diferenças não acabam sendo um motivo para divisões e separações dentro do povo judeu?
O Rav Meir Rubman zt"l (Israel, século 20) traz uma explicação interessante. A distinção que a Torá fez entre as leis que se aplicam aos Cohanim e as leis que se aplicam ao resto do povo nos ensina que cada pessoa deve servir D'us de acordo com seu nível espiritual. E como as pessoas não estão no mesmo nível e não têm o mesmo potencial, cada um é cobrado por D'us de maneira única e particular. Portanto, nosso trabalho principal neste mundo não é apontar o dedo para os erros dos outros, pois não sabemos qual é a obrigação de cada um. Nosso trabalho verdadeiro é questionar os nossos próprios atos, para que possamos nos comportar da maneira que D'us espera de nós.
Isso pode ser percebido em um incidente descrito pelo Talmud (Beitza 15b). O Rabi Eliezer, que estava em um dos Chaguim dando aulas sobre as leis do Chag, percebeu que um primeiro grupo de alunos se levantou e saiu no meio da sua aula. Ele disse: "Estes devem ser donos de barris grandes". Depois de um tempo, um segundo grupo partiu e ele disse: "Esses são donos de barris pequenos". Mais tarde, um terceiro grupo despediu-se e ele disse: "Estes são donos de jarros". Um quarto grupo saiu e ele disse: "Esses são donos de potes". Na saída de um quinto grupo, ele disse: "Estes são donos de taças". Quando um sexto grupo começou a sair, ele ficou chateado, pois o Beit Midrash estava ficando vazio, e disse: "Esses são donos de uma maldição". Quando ele olhou para os alunos que haviam permanecido no Beit Midrash, percebeu que o rosto deles havia mudado de cor. Então o Rabi Eliezer os tranquilizou e disse: "Meus filhos, eu não disse isso sobre vocês, mas sobre aqueles que partiram, pois abandonaram a vida eterna para se dedicar à vida temporária".
Mas por que o Rabi Eliezer somente expressou seu descontentamento de uma maneira tão dura após a saída do sexto grupo, que se tratava daqueles que estavam entre os melhores alunos, que se sentaram e ouviram quase até o final? Aquela linguagem dura não deveria ter sido dirigida àqueles que saíram em primeiro lugar?
Explica o Rav Yaacov Kanievsky zt"l (Ucrânia, 1899 - Israel, 1985), mais conhecido com Steipler, que um aluno que está há mais tempo na Yeshivá, isto é, que estudou mais anos, caso resolva abandonar seus estudos e ir embora, será muito mais cobrado espiritualmente do que alguém que ainda mal se envolveu com os estudos. Quando o Rabi Eliezer definiu aqueles que saíram primeiro como sendo "donos de barris" ou "donos de jarros", significa que se tratavam de pessoas com muitas posses materiais, e que abandonaram o Beit Midrash pelo desejo por comida e bebida. Eram estudantes que ainda não tinham se conectado com a Torá, não haviam absorvido sua sabedoria e ainda não haviam provado do néctar de sua doçura. Mas aqueles últimos, que já estavam imersos no mundo da Torá, que já sabiam que a Torá é "nossa vida e a longevidade dos nossos dias", e mesmo assim se levantaram para ir embora, foram muito mais cobrados.
Na continuação, a Parashá traz outro assunto relacionado aos Cohanim: o castigo aplicado à filha de um Cohen que cometeu adultério, como está escrito: "Se a filha de um Cohen for profanada através do adultério, ela profanará seu pai; ela será queimada no fogo" (Vayikrá 21:9). O que chama a atenção neste versículo é que a filha de um Cohen que cometeu adultério tem uma pena muito mais severa do que uma adúltera comum, com dois graus de severidade a mais. Enquanto uma adúltera comum é condenada à morte por estrangulamento, a morte mais leve entre as quatro penas de morte aplicadas pelo Beit Din, a filha de um Cohen que cometeu adultério é queimada, a segunda pena de morte mais severa. Por que existe esta diferença? Além disso, isto foge do padrão da Torá, que busca sempre uma morte menos severa para os condenados, mas neste caso a Torá busca rigorosidades na pena de morte. O que há de tão grave na transgressão da filha do Cohen?
Explica o Rav Simcha Zissel Ziv Broida zt"l (Lituânia, 1824 - 1898), mais conhecido como Saba MiKelem, que a resposta está na própria continuação do versículo: "ela profanará seu pai; ela será queimada no fogo". O Talmud (Shabat 20a) ensina que "os Cohanim são ágeis". Rashi explica que isto significa que os Cohanim são pessoas mais estudadas na Torá, muito tementes a D'us e mais cuidadosos com as Mitzvót. Com base nessas palavras, pode-se supor que a educação ministrada na casa dos Cohanim era de excelência. Esta suposição é reforçada pelo fato de a família dos Cohanim também comer alimentos sagrados, como Trumá, e todos precisavam saber se comportar com temor e conhecimento da Halachá. Precisavam estar constantemente em um estado de pureza e era necessário muito cuidado em todas as etapas, assim como nas questões relacionadas aos serviços sagrados.
Entendemos, portanto, por que o castigo da filha do Cohen é mais duro. É esperado mais daquele que recebe uma educação superior. Portanto, aquele que foi criado em uma casa onde todos eram pessoas ágeis, conhecedores da Torá e com temor a D'us, recebe uma punição mais severa caso tropece nas transgressões.
Este fundamento é explicado nas palavras introdutória do Rav Moshe Chaim Luzzato zt"l (Itália, 1070 - Israel, 1746), mais conhecido como Ramchal, em seu livro "Messilat Yesharim": "A fundação da Chassidut (fazer mais do que D'us exige) e a raiz do Serviço perfeito é que a pessoa esclareça e internalize qual é a sua obrigação no seu mundo". O Ramchal não disse que existe um dever geral do ser humano, e sim que cada pessoa tem um dever específico em seu próprio mundo.
E se este é realmente o fundamento da Chassidut e a raiz do Serviço perfeito, então mesmo quem é um estudante de Torá, sábio e temente a D'us, enquanto não esclareceu para si mesmo qual é o seu dever no seu mundo particular, de acordo com seu nível, se assemelha àquele que construiu uma casa sem fundações ou plantou uma árvore sem raízes. Devemos aumentar nossas boas ações todos os dias. Nosso dever no mundo hoje deve ser maior do que era ontem, pois devemos crescer espiritualmente sempre. Que possamos cumprir o nosso objetivo. SHABAT SHALOM R' Efraim Birbojm | | Este E-mail é dedicado à Refua Shlema (pronta recuperação) de: Chana bat Rachel, Pessach ben Sima.
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 Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) dos meus queridos e saudosos avós, Ben Tzion (Benjamin) ben Shie Z"L e Frade (Fany) bat Efraim Z"L, que lutaram toda a vida para manter acesa a luz do judaísmo, principalmente na comunidade judaica de Santos. Que possam ter um merecido descanso eterno.
Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) dos meus queridos e saudosos avós, Meir ben Eliezer Baruch Z"L e Shandla bat Hersh Mendel Z"L, que nos inspiraram a manter e a amar o judaísmo, não apenas como uma idéia bonita, mas como algo para ser vivido no dia-a-dia. Que possam ter um merecido descanso eterno.
Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) de minha querida e saudosa tia, Léa bat Meir Z"L. Que possa ter um merecido descanso eterno. -------------------------------------------
Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) de: Moussa HaCohen ben Gamilla z"l, Renée bat Pauline z"l. -------------------------------------------- Para inscrever ou retirar nomes da lista, para indicar nomes de pessoas doentes ou Leilui Nishmat (elevação da alma), e para comentar, dar sugestões, fazer críticas ou perguntas sobre o E-mail de Shabat,favor mandar um E-mail para ravefraimbirbojm@gmail.com
(Observação: para Refua Shlema deve ser enviado o nome do doente e o nome da mãe. Para Leilui Nishmat, os Sefaradim devem enviar o nome do falecido e o nome da mãe, enquanto os Ashkenazim devem enviar o nome do falecido e o nome do pai). | | | | | | | |
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