sexta-feira, 3 de junho de 2022

QUEM É QUEM NA HORA DO TESTE - SHABAT SHALOM M@IL - PARASHÁ BAMIDBAR E SHAVUÓT 5782

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  • O comando do censo do povo judeu (20 a 60 anos)
  • Escolha dos líderes de cada Tribo.
  • Início do censo por Tribos.
  • Os Leviim.
  • O acampamento.
  • O Mishkan durante as viagens.
  • Genealogia de Moshé e Aharon.
  • Status dos Leviim.
  • Censo dos Leviim.
  • Censo dos Primogênitos.
  • Redenção dos Primogênitos.
  • Funções para Kehat: carregar utensílios do Mishkan.
  • Precauções para os Kehatim.
BS"D

QUEM É QUEM NA HORA DO TESTE - PARASHÁ BAMIDBAR E SHAVUÓT 5782 (03/Jun/22)


Há alguns meses, o rabino Israel Meir Lau conversou com os alunos da Yeshivá Ort Maalot pelo Zoom. Haviam pedido que ele transmitisse uma mensagem aos jovens que estavam na idade de Bar-Mitzvá, mas que tiveram que abrir mão das comemorações por causa do coronavírus. Ele contou uma história surpreendente:

"Por meses eu me preparei e treinei a Parashá Shelach, aguardando o meu Bar-Mitzvá - contou o rabino, que chegou a Israel como órfão e sobrevivente do holocausto, tendo sido criado por seu tio - Porém, na sinagoga em Kiriat Motzkin havia um judeu que sempre lia a Torá, conhecido como Reb Moishe. Os diretores da sinagoga se esqueceram de dizer a ele que naquele Shabat ele estaria liberado, pois o jovem Bar-Mitzvá se encarregaria da leitura. Assim, enquanto eu subia ao púlpito por um lado, ele subiu pelo outro lado. O Gabai da sinagoga lhe disse: "Moishe, hoje você não vai ler, o jovem Bar-Mitzvá cuidará disso". O Reb Moishe ficou ofendido, argumentando que ninguém o havia avisado. O Gabai da sinagoga pediu desculpas por não ter avisado antes, mas reforçou a ideia de que ele não leria a Torá naquele Shabat. O Reb Moishe ficou arrasado. E assim ele disse em voz baixa: "Há anos eu leio voluntariamente a Torá nessa sinagoga, e logo hoje, que o lugar está cheio e vieram muitas visitas em honra do Bar-Mitzvá, você me diz para descer do púlpito e não ler?".

- Percebi que ele disse isso quase chorando - continuou o rabino - Eu já estava postado ali, vestido com o Talit, mas vi como ele estava sentido. Fui para o lado dele e disse: "Reb Moishe, eu ainda sou jovem e espero ainda ter muitas outras oportunidades na vida para ler a Torá. Eu não quero privá-lo desse mérito. Por favor, leia você". Após dizer isso, desci do púlpito. Eu estava sentado em uma das cadeiras da sinagoga enquanto ele lia a Parashá no Shabat do meu Bar-Mitzvá. Porém, como vocês sabem, D'us me deu desde então inúmeras oportunidades de falar e ler a Torá em público.

- Eu acho que essa foi a primeira Mitzvá que eu cumpri como um jovem comprometido com a Torá: a Mitzvá de abrir mão, de renunciar - concluiu o rabino - Vi um judeu em uma situação de aperto, que toda a sua honra e prazer dependiam de ver a sinagoga cheia. Lembrem-se: quem abre mão, nunca perde com isso. Mazal Tov".

Nesta semana começamos o quarto livro da Torá, Bamidbar (literalmente "No deserto"), que retoma as narrativas do povo judeu no deserto e descreve os acontecimentos mais importantes e os erros mais graves que eles cometeram, entre eles o erro dos espiões, que despertou a fúria de D'us e causou o decreto de ficarem 40 anos no deserto. Sabemos que não existem coincidências, e sempre a nossa Parashá é lida antes da Festa de Shavuót, que começa no próximo Motsei Shabat (04 de junho). Qual é a conexão entre elas?

Shavuót também é conhecida como "Chag Matan Torateinu", a Festa da entrega da nossa Torá, e não como "Chag Kabalat Torateinu", a Festa do recebimento da nossa Torá. Isso significa que D'us nos entrega novamente a Torá em Shavuót, mas depende da pessoa o quanto ela vai conseguir captar e receber. Aprendemos isso da linguagem usada no Primeiro Mandamento da Torá: "Eu sou Hashem, teu D'us". Se D'us estava falando com todo o povo judeu, mais de três milhões de pessoas, por que está escrito no singular, "teu D'us"? Pois todos recebem a Torá de D'us de uma forma ou de outra, mas cada um recebe de maneira única e particular, de acordo com a sua preparação. Então, qual é a preparação necessária para recebermos a Torá?

Além disso, em Shavuót lemos a Meguilat Ruth, que nos conta a história de como Ruth, a bisavó de David HaMelech, decidiu se converter ao judaísmo e receber sobre si, com amor e coragem, as Mitzvót da Torá. Mas como a história de Ruth nos ajuda a nos prepararmos para Shavuót?

A Parashá Bamidbar começa com as seguintes palavras: "E disse D'us a Moshé no deserto do Sinai" (Bamidbar 1:1). Destas palavras nossos sábios aprendem que D'us poderia ter entregue a Torá em qualquer lugar, mas fez questão de entregá-la no meio do deserto. Isso significa que o deserto é uma condição necessária para podermos receber a Torá. A preparação verdadeira para receber a Torá é que a pessoa se faça um "deserto". Mas o que isso significa? Para entendermos, precisamos olhar para dois incríveis exemplos da Torá.

O primeiro exemplo está justamente na Meguilat Ruth. Ruth e Orpá, duas irmãs, que já haviam sido princesas em Moav, estavam voltando com sua sogra Naomi para Israel, depois que seus maridos faleceram. Naomi falou para elas voltarem para casa e viverem uma vida normal, pois não tinha mais nada a oferecer para elas, nem filhos e nem uma vida digna, já que havia perdido tudo o que tinha. Orpá no começo hesitou, mas depois decidiu voltar para casa. Isso significa que ela também voltou para suas antigas idolatrias, sua vida de luxúrias e de imoralidades. Já Ruth quis ficar com a Naomi. Ela não se importava com a pobreza, queria se conectar com a verdade. Mas qual foi a diferença entre as duas irmãs, que começaram do mesmo ponto, tomaram a mesma atitude no início, mas no final foram para caminhos tão diferentes?

O segundo exemplo é do nosso patriarca Avraham, que recebeu o difícil comando de D'us de "saia da sua terra... e vá para o lugar que Eu te mostrarei". Era um teste gigantesco, de largar tudo o que ele conhecia, sua zona de conforto, seu país e sua família, para ir a um lugar desconhecido. Avraham conseguiu reunir forças para vencer este teste. Porém, ele não foi sozinho. Seu sobrinho Lót também saiu para o exílio junto com ele. Lót também abandonou tudo e seguiu o comando de D'us. Mas qual foi o fim da história? Lót foi morar em Sdom, um lugar cheio de impureza, crueldade e materialismo, enquanto Avraham se elevou e ficou com mais santidade e pureza, tornando-se um dos pilares do mundo. Nossos sábios definem que "Os discípulos de Avraham Avinu possuem um bom olhar, um espírito humilde e um apetite moderado" (Avót 5:19). Avraham era humilde, se contentava com pouco. Já Lót se tornou o oposto, um homem ambicioso e egoísta. Se Avraham e Lót começaram juntos em sua caminhada espiritual, qual foi o ponto que os fez se distanciarem tanto?

A resposta para os dois questionamentos é a mesma. Às vezes uma pessoa quer mudar, de coração, mas não consegue, pois talvez a pessoa não percebe que, na realidade, ela não conseguiu mudar por dentro, não mudou suas ideias, sua forma de ver a vida. Mesmo que fale que vai mudar, se for da boca para fora, na hora de reagir, reage conforme seus pensamentos antigos. Por isso, quando surge um teste, a pessoa tropeça novamente.

Para uma pessoa mudar de verdade, ela precisa se trabalhar, mudar seu interior, seus pensamentos. Como ilustra o Rav Yaacov Kranz zt"l (Lituânia, 1741 - Polônia, 1804), mais conhecido como Magid MiDuvno, através da parábola de um homem que vai ao alfaiate para fazer uma roupa nova. No dia em que a roupa fica pronta, o homem experimenta e fica decepcionado ao descobriu que a roupa está pequena. O alfaiate não acredita e vai ver o que estava acontecendo. Ao olhar para o seu cliente vestido, rapidamente entende. O homem, ao vestir as novas roupas, não tirou as antigas.

Da mesma forma que não dá para vestir roupas novas sem tirar as antigas, também não há como absorver novas ideias se continuarmos com as antigas. Se a pessoa quer sair da sua situação atual e chegar "no lugar que Eu te mostrarei", o lugar onde D'us quer que cheguemos, como fez Avraham Avinu, temos que entender e perceber o que há de errado conosco. Se conseguirmos mudar nosso interior, conseguiremos absorver novas ideias, mais elevadas. Porém, se admirarmos as novas ideias, mas não mudarmos o nosso interior, então certamente não vamos conseguir absorver isso e, na prática, continuaremos vivendo com as ideias erradas.

Essa é a diferença entre Avraham e Lót. Avraham abandonou todas as ideias velhas que tinha para que pudesse chegar à vida que D'us queria lhe proporcionar, para abraçar novas ideias, mais puras e sagradas. Lót, infelizmente, não conseguiu. Mesmo que ele também se levantou para ir ao lugar onde D'us queria que ele fosse, ele fez isso sem mudar por dentro, sem reflexões. Lót continuou com seus ideais errôneos e não largou suas ideias antigas. Ele queria ficar com os dois lados, os desejos materiais e o elevado nível espiritual. Ele não havia entendido que é impossível viver em dois mundos tão diferentes, e que aquele que escolhe viver nos dois mundos, em última instância, está escolhendo apenas o mundo dos desejos e do materialismo, e certamente tropeçará diante dos testes da vida. É o que observamos em Lót, que diante do teste de se separar de Avraham, sucumbiu perante o amor que sentia pelo dinheiro, maior que o amor que sentia pelo mundo espiritual, e por isso ele abandonou Avraham e foi morar em Sdom, uma cidade de pessoas perversas e imorais.

São nos momentos de crise que podemos ver os valores verdadeiros das pessoas. No dia a dia, as pessoas se esforçam para fazer a coisa certa. Mas nos momentos de crise vemos quem realmente persegue o bem verdadeiro. Lót acabou indo para o caminho da idolatria e, no final, abandonou o caminho de D'us. Há pessoas que sabem da verdade, mas mesmo assim não mudam. Esses são discípulos de Lót. Mas os que se esforçam para mudar são discípulos de Avraham Avinu. No caso de Orpá, ela também voltou para a luxúria, para a idolatria e para a imoralidade, pois nunca havia conseguido tirar do coração os desejos, remanescentes de sua vida anterior. No momento decisivo da sua vida, ela não passou no teste e acabou abandonando tudo.

Este é o conceito de "se fazer um deserto para receber a Torá". Temos que ser como um deserto, nos purificar, tirar de dentro de nós todos os desejos que vão contra os princípios da Torá. Só assim a pessoa poderá crescer e absorver Torá. Que neste Shavuót possamos nos iluminar e crescer espiritualmente.
 

SHABAT SHALOM E CHAG SAMEACH
 

R' Efraim Birbojm

Este E-mail é dedicado à Refua Shlema (pronta recuperação) de: Chana bat Rachel, Pessach ben Sima.
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quinta-feira, 26 de maio de 2022

NADA MAIS COMPLETO QUE UM CORAÇÃO QUEBRADO - SHABAT SHALOM M@IL - PARASHÁ BECHUKOTAI 5782

O e-mail desta semana é dedicado à elevação da alma do meu querido e saudoso avô

MEIR BEN ELIEZER BARUCH Z"L



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  • Recompensas pela obediência.
  • Advertência e Passos de afastamento espiritual.
  • Punições por desobediência (5 séries de advertências).
  • Destruição e arrependimento.
  • Conclusão das advertências e consolo.
  • Avaliações de doações ao Kodesh.
  • Doações de animais e imóveis para o Mishkan e possível resgate.
  • Maasser de animais.
BS"D

NADA MAIS COMPLETO QUE UM CORAÇÃO QUEBRADO - PARASHÁ BECHUKOTAI 5782 (27/Mai/22)


Certa vez um jovem procurou um sábio para receber orientações sobre como agir diante das circunstâncias que se apresentavam em sua vida. Ao encontrar o sábio, expôs o problema:

- Gostaria de entender o que há de errado comigo. Desde criança eu sou o mais esforçado da minha família. Comecei a trabalhar desde muito cedo, ao contrário dos meus irmãos, que nunca fizeram nada, mas sempre recebiam uma atenção especial dos meus pais. Na escola, apesar de minhas notas sempre estarem entre as melhores, nunca recebi nenhum elogio dos meus professores, diferente de alguns colegas que eram mais populares e frequentemente recebiam ajuda para passar nas provas. Ontem, na empresa onde trabalho, meu colega foi promovido a supervisor, mas é a mim que todos os colegas, inclusive o recém-nomeado supervisor, recorrem quando querem tirar suas dúvidas. Por que o meu valor nunca é reconhecido?

O sábio deu um sorriso suave, olhou nos olhos do rapaz e disse, em um tom sereno e cheio de compreensão:

- Eu entendo que essas situações abalem você. Mas observe a natureza e você compreenderá o sentido de tudo isso. Na floresta, as maiores árvores são aquelas que foram desprezadas pelos lenhadores e, só por isso, puderam crescer até o limite de suas capacidades. Aquelas vistas como árvores de madeira nobre tiveram seu crescimento interrompido muito antes.

- Na vida o mesmo acontece - continuou o sábio - todo aquele que é exaltado desde muito cedo pelas suas capacidades se assemelha à árvore nobre que é cortada pelo machado do lenhador e ali estagna seu crescimento. Todo homem que é honrado pelo pouco que já possui considera esse pouco como uma grande fortuna e se acomoda, já não crescendo mais. Já aqueles que ainda não foram "descobertos" por seus tesouros seguem livres em seu crescimento, até que um dia, assim como as mais altas árvores, não poderão mais ocultar sua grandeza.

- Chegará o dia - concluiu o sábio - no qual você encontrará seu lugar. D'us coloca estas dificuldades em sua vida para que você não se acomode, não se sinta como um "hóspede" na jornada da vida e resolva permanecer ali, confortável e seguro. Enquanto o seu momento não chegar, siga aprimorando suas capacidades e busque dar o melhor de si em tudo o que fizer.

Ao ouvir essas palavras, o jovem acenou com a cabeça, demonstrando haver entendido o valor daquele conselho e, com um leve sorriso no rosto, agradeceu e partiu.

Nesta semana lemos a Parashá Bechukotai (literalmente "Nos Meus estatutos"), que nos ensina sobre as Brachót que recaem sobre o povo judeu quando andamos nos caminhos de D'us e as Klalót (maldições) quando nos afastamos dos caminhos Dele. Na verdade, tudo é parte da bondade de D'us que, como um pai, às vezes precisa nos castigar, por amor, quando percebe que estamos colocando nossa vida espiritual em risco.

No final da Parashá há dois versículos que chamam a atenção: "Eles então confessarão sua transgressão e a transgressão de seus pais, a traição com a qual Me trataram, e que também Me trataram com acaso. Então Eu também vou tratá-los com acaso" (Vayikrá 26:40,41). Estes versículos são difíceis de serem entendidos, pois eles vêm no fim da longa lista de Klalót. Os versículos começam falando sobre o Vidui, a confissão das transgressões, uma parte importante no processo de arrependimento, mas na continuação vemos que D'us continuará castigando o povo. Aparentemente o versículo está nos ensinando que D'us não aceitou o arrependimento do povo judeu. O que faltou para ser um arrependimento válido?

Explica o Rav Israel Meir HaCohen zt"l (Bie
lorússia, 1838 - Polônia, 1933), mais conhecido como Chafetz Chaim, que só o Vidui, sem um arrependimento completo, não tem absolutamente nenhum valor. Não devemos apenas confessar sobre os erros do passado, mas também assumir um compromisso futuro de conserto e melhoria dos nossos atos. Isso é chamado de "Kabalá Al HaAtid" (receber para o futuro), o compromisso de consertar futuramente nossos atos. Foi isso que faltou ao povo judeu.

Certa vez, durante a recitação das Selichót (Tefilá na qual pedimos desculpas a D'us pelas nossas transgressões), o Chafetz Chaim interrompeu de repente a Tefilá e disse: "Para que serve falarmos as Selichót, dizendo para D'us que pecamos contra Ele? Não está tudo revelado diante Dele? O principal das Selichót, portanto, é recebermos sobre nós o compromisso de não voltarmos aos mesmos erros". Com esta frase simples, o Chafetz Chaim conseguiu despertar todas as pessoas presentes em um arrependimento sincero.

Há outro ponto que também é fundamental para que o arrependimento seja completo e verdadeiro, que aparece justamente na continuação do versículo que falou sobre o Vidui: "Eu vou trazê-los de volta para a terra dos seus inimigos. Se, então, seu coração obstruído se tornar submisso, seus sofrimentos por sua transgressão serão apaziguados" (Vayikrá 26:41). Deste versículo percebemos que uma das partes mais importantes do arrependimento é a submissão do coração a D'us, isto é, o sentimento de humildade e coração quebrado.

Uma das principais causas dos erros que cometemos é a arrogância, o sentimento de superioridade. Explica o Rav Yitzchak Meir Rotenberg zt"l (Polônia, 1799 - 1866), mais conhecido como Chidushei Harim, que o ser humano se assemelha aos objetos de barro. Quando queremos tirar a impureza espiritual de um objeto de metal, o mergulhamos em uma Mikvê. Porém, quando queremos tirar a impureza espiritual de um utensílio de barro, a única forma é quebrá-lo. Assim também é o ser humano, a única forma de purificar o coração é quebrando-o.

O Talmud (Nedarim 38a), em nome do Rav Yochanan, traz uma preciosa lição: "D'us não repousa Sua Presença a não ser sobre alguém que é valente, sábio, rico e humilde". O Rav Shmuel Eliezer Eidels zt"l (Polônia, 1555 - 1632), mais conhecido como Maharsho, faz uma interessante pergunta: podemos entender que a Presença de D'us só repousa sobre alguém que tem sabedoria e humildade. Porém, por que valentia e riqueza são elementos necessários para que a Presença de D'us repouse sobre a pessoa?

A resposta é que as três características apontadas pelo Talmud são, na realidade, o motivo verdadeiro da humildade. Quando uma pessoa é fraca ou pobre, a humildade dela é apenas uma consequência natural das suas circunstâncias de vida. Portanto, não há nenhum mérito em sua humildade. Já aquele que é valente, rico e sábio, que tem todos os motivos para ser uma pessoa extremamente arrogante, mas mesmo assim consegue ser humilde, é sinal de que entendeu que todas as suas qualidades não têm nenhum valor perante a grandeza de D'us. Se esta pessoa chegou ao nível de humildade, certamente foi através de muita reflexão e introspecção. E como escolheu se subjugar perante D'us, merece que a presença de D'us repouse sobre ela.

A Parashá traz Klalót muito duras. Nossos sábios explicam que vale a pena todas estas Klalót se houver ao menos uma chance de, através disso, o povo judeu conseguir cumprir as palavras do versículo "Se, então, seu coração obstruído se tornar submisso". E se é tão querido por D'us um coração quebrado, mesmo quando é consequência de tantas e tão duras Klalót e castigos, maior ainda é o valor daquele que quebra seu coração mesmo sendo valente, rico e sábio, pois este nível de humildade veio através da reflexão sobre a grandeza de D'us e o quanto o ser humano é pequeno perante Ele.

A humildade é tão importante que é considerada a base para todas as outras qualidades espirituais, pois aquele que é humilde recebe uma ajuda Divina especial em seu crescimento. Em contraste, o arrogante não tem nenhuma ajuda Divina, como ensina o Rabeinu Yona (Espanha, século 12): "É uma abominação para D'us todo aquele que tem um coração orgulhoso. O orgulhoso é entregue nas mãos do Yetser Hará (má inclinação), pois D'us não o ajuda, já que ele é uma abominação".
 
Há um último ponto que explica a presença do traço de caráter da humildade justamente nas pessoas mais elevadas. A pessoa que é espiritualmente elevada está sempre preocupada em alcançar a perfeição espiritual e, por isso, quebra seu coração, olhando sempre para si mesma como se faltasse algo. As pessoas elevadas também estão sempre com medo de perder os níveis que já conquistaram. Portanto, mesmo aqueles que chegaram no nível de estarem "felizes com a sua porção" também têm um coração quebrado e humilde, pois quanto maior o nível espiritual de uma pessoa, maiores são os motivos de cuidado e preocupação para não perder as conquistas espirituais.
 
Certamente o maior ser humano que já passou pela face da Terra foi Moshé Rabeinu. E, não por coincidência, também foi o mais humilde. Justamente por causa de sua grandeza ele tinha medo de perder seu elevado nível espiritual e, ao mesmo tempo, estava sempre preocupado em alcançar os níveis que ainda não havia atingido em seu Serviço a D'us. Este medo e preocupação faziam de Moshé um homem extremamente humilde.
 
Esta é uma das principais lições da nossa Parashá: D'us ama aqueles cujo coração é humilde. De todas as qualidades, certamente a humildade é uma das mais importantes no nosso crescimento espiritual. Faça seu trabalho com toda a força, o melhor que puder, e sempre com humildade. Pois mesmo quando as pessoas não reconhecem, D'us está acompanhando todo o seu esforço e sua dedicação.  
 

SHABAT SHALOM
 

R' Efraim Birbojm

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