SHABAT SHALOM M@IL - PARASHÁ KI TAVÔ 5773

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FORÇA DAS PALAVRAS - PARASHÁ KI TAVÔ 5773 (23 de agosto de 2013)

“Havia um escravo do rei que era muito dedicado e fiel. Ele era muito inteligente e gostava de ouvir as palavras dos sábios e observar a natureza. Certa vez o rei estava oferecendo um banquete em casa. Chamou seu escravo e, diante de todos, entregou-lhe algumas moedas. Pediu-lhe que fosse ao açougue comprar o que havia de melhor. Passados alguns minutos, o escravo entrou no salão nobre e, diante de todos, apresentou ao rei uma grande língua. O espanto foi geral.

- O que é isso? - perguntou o rei em alta voz - Tire esta coisa nojenta daqui! Como ousa me afrontar diante dos meus convidados? Explique-se!

- Majestade, o senhor me pediu para que buscasse o que há de melhor no açougue. Eu trouxe uma língua. Ela é responsável pela nossa comunicação. É através dela que Vossa Majestade pode me dar uma ordem e elogiar os convidados. É através dela que os sábios e artistas nos transmitem as sabedorias dos antepassados. Como vê, a língua é a melhor coisa que há.

Todos ficaram admirados. O rei, querendo testar novamente a sabedoria de seu escravo, deu-lhe outra tarefa. Pediu para que ele voltasse ao açougue e lhe trouxesse o que havia de pior. Entregou ao escravo mais algumas moedas e enviou-o à sua tarefa. Pouco depois o escravo retornou com outra língua na mão.

- O que é isso? Outra língua? Mas você me disse faz pouco tempo que a língua é o melhor que há!

- Sim, é verdade, majestade, a língua pode ser o melhor que há, mas também pode ser o pior. A língua é usada para a discórdia e para a inveja. A língua, quando utilizada para maldizer e caluniar, provoca divisão e afastamento entre as pessoas. Quando ela é mentirosa, é a pior coisa que há”.

Assim nos ensinou Shlomo HaMelech (Rei Salomão): “A morte e a vida estão no poder da língua, e aqueles que a amam comerão do seu fruto” (Mishlei - Provérbios 18:21). Quando utilizamos a língua para coisas positivas, como ensinar, incentivar ou consolar, ela traz vida para o mundo e podemos aproveitar dos seus benefícios. Mas quando a utilizamos de maneira negativa, como mentir, denegrir e ofender, ela traz apenas morte e destruição.

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Passamos da metade do mês de Elul, o último mês do ano, e no horizonte já começa a aparecer Rosh Hashaná, o Dia do Julgamento, quando todos os nossos atos serão julgados e tudo o que acontecerá no próximo ano será decretado. Será que estamos nos preparando bem para o nosso julgamento? Será que estamos conseguindo realmente mudar e consertar nossos erros como gostaríamos? Por que às vezes parece ser tão difícil mudar nossas atitudes?

A Parashá desta semana, Ki Tavô, nos ensina um fundamento muito importante, que pode nos ajudar no nosso trabalho de crescimento espiritual e na preparação para Rosh Hashaná. A Parashá começa com o conceito dos Bikurim, as primícias (primeiros frutos), que os agricultores precisavam levar até o Beit Hamikdash (Templo Sagrado). Lá eles deveriam dizer: “Eu declaro hoje diante de D’us que eu vim para a terra que D’us jurou aos nossos antepassados que nos daria” (Devarim 26:3). Rashi, comentarista da Torá, explica que o propósito desta declaração era para demonstrar que o agricultor não era um negador de bondades, uma pessoa mal agradecida. O agricultor então continuava o seu agradecimento a D’us através de uma longa declaração, que recordava desde a proteção que D’us deu ao nosso patriarca Yaacov até a conquista e o estabelecimento do povo judeu na terra de Israel, a terra onde flui o leite e o mel.

Mas a explicação do Rashi para a primeira declaração do agricultor é difícil de ser entendida. Se o propósito da declaração era demonstrar gratidão a D’us, não era suficiente a própria vinda do agricultor até o Beit Hamikdash, abandonando tudo para cumprir a Mitzvá de Bikurim? Por que ele também tinha que pronunciar esta declaração?

Explica o Rav Yaacov Weinberg que a fala é uma força muito mais potente e explosiva do que imaginamos. Há uma diferença muito grande entre expressar o nosso agradecimento e apenas senti-lo no coração. Por que? Pois embora as coisas que pensamos nos influenciam e ajudam a moldar nosso caráter, o que nós falamos nos afeta e influencia nossa identidade de uma maneira muito mais forte.

Isto pode ser percebido quando a Torá nos ensina sobre a importância de manter nossos juramentos, como está escrito: “Se uma pessoa fizer um voto para D’us ou jurar um juramento para proibir algo sobre si, ela não deve profanar sua palavra, ela deve manter todas as palavras que saíram de sua boca” (Bamidbar 30:3). Por que a Torá utilizou a expressão “profanar sua palavra”, ao invés de “transgredir sua palavra”? E por que está escrito “manter todas as palavras que saíram de sua boa” ao invés de simplesmente escrever “manter o seu juramento”?

A resposta é que a Torá está nos ensinando o valor de uma palavra proferida. Não podemos desprezar nem mesmo uma palavra que foi pronunciada, como se fosse algo sem valor, pois a palavra, quando proferida, se torna uma realidade. O problema de quebrar uma promessa não é apenas ser desonesto, é muito mais do que isso. Quando alguém quebra uma promessa, está destruindo uma realidade que foi criada com cada uma de suas palavras.

Daqui aprendemos que dizer algo em voz alta tem um efeito profundo sobre a personalidade humana. Muitas vezes pensamos que apenas importa o que dizemos em público, o que os outros escutam, mas o que dizemos para nós mesmos em um local privado não importa tanto. Porém, isto não é verdade, e novamente aprendemos este conceito observando as leis referentes aos juramentos. Um juramento não precisa ser feito em público, pode ser feito mesmo em particular, sem mais ninguém escutar, e o efeito de quebrar este juramento é tão devastador quanto quebrar um juramento feito em público. Isto quer dizer que amaldiçoar alguém ou mesmo falar palavrões, mesmo se for feito em um local privado, mesmo que mais ninguém escutou, causa um grande dano espiritual para aquele que falou. Enquanto a ideia esta apenas nos pensamentos, ela ainda não se transformou em algo real e nos influencia pouco. Mas após as palavras terem sido pronunciadas, uma poderosa transformação ocorre, pois a fala cria uma nova realidade e causa um profundo impacto na pessoa que falou.

Isto explica também porque um dos grupos que nunca terá o mérito de estar próximo de D’us, mesmo no Olam Habá (Mundo Vindouro), são os mentirosos. Maior do que o efeito da mentira de enganar o outro é a destruição que ela causa a nós mesmos. A realidade criada pelas palavras é destruída quando alguém fala mentira. Por isso nossos sábios ensinam que mesmo em casos em que há permissão de distorcer os fatos, como quando o Shalom Bait (paz familiar) de um casal está em jogo, o ideal é omitir e não mentir. Nestas situações, a pessoa deve tentar ao máximo dizer as coisas de uma maneira ambígua, ao invés de falar uma mentira de maneira explícita.

Mas da mesma forma que a fala negativa tem uma influência poderosa no ser humano, o mesmo vale para a fala positiva. Se uma pessoa apenas pensa em melhorar, ainda assim é muito difícil concretizar este pensamento. Porém, a partir do momento em que a pessoa externaliza seus pensamentos através da fala, isto é mais do que apenas fazer planos, já é uma realidade física.

Quando nossos sábios ensinam os princípios do arrependimento verdadeiro, um dos passos importantes é o Vidui, a confissão dos pecados, em especial no dia de Yom Kipur, quando o Vidui é parte central das nossas rezas. E assim ensina o Rambam (Maimônides): “Teshuvá significa abandonar a transgressão, retirá-la do coração e decidir nunca mais repeti-la. A pessoa deve também se arrepender pelo seu ato. E a pessoa deve confessar com seus lábios e dizer todas estas coisas que ela pensou em seu coração” (Halachót Teshuvá 2:2). Mas se D’us já conhece todos os nossos pecados, por que temos que mencioná-los em voz alta?

O Rambam, ao utilizar a linguagem “confessar com seus lábios”, quer ressaltar o enorme poder que a fala tem em transformar a pessoa que quer se arrepender dos erros cometidos. D’us lê nossos pensamentos, Ele vê todos os nossos atos, portanto não é para Ele que serve a confissão dos nossos erros. A confissão funciona para o nosso próprio crescimento, pois quando os pensamentos se transformam em palavras, as mudanças internas que isto acarreta são muito mais duradouras. Sem a confissão verbal, o arrependimento verdadeiro não pode ser alcançado, e qualquer pensamento de mudança e crescimento espiritual pode acabar se dissipando.

É por isso que temos que tomar muito cuidado com este precioso utensílio que D’us nos presenteou, chamado fala. Apesar de não darmos tanto valor, a fala tem um enorme impacto sobre nossas vidas, tanto para o lado positivo quanto para o lado negativo. Se prestarmos atenção no Vidui de Yom Kipur, perceberemos que 25% dos nossos erros estão relacionados com o mau uso da fala. Este potencial mal utilizado pode destruir, causar sofrimento e desunião. Mas bem utilizado pode trazer vida ao mundo e nos ajudar, no nosso julgamento de Rosh Hashaná, a sermos inscritos no Livro da Vida.

SHETIKATEV VETECHATEM BESSEFER CHAIM TOVIM (Que sejamos inscritos e selados no Livro da Vida)

SHABAT SHALOM

Rav Efraim Birbojm

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SHABAT SHALOM M@IL - PARASHÁ KI TETSÊ 5773

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EDUCANDO NOSSOS FILHOS NOS DIAS DE HOJE - PARASHÁ KI TETSÊ 5773 (16 de agosto de 2013)

Era uma sexta-feira fria de inverno, e Alexandre foi com seu filho Guilherme para a Mikve (local de imersão ritual) da cidade, para fazer um mergulho de purificação antes do Shabat. Apesar de normalmente haver um sistema de aquecimento da água, naquele dia o sistema não estava funcionando e quem quisesse mergulhar na Mikve precisava de muita coragem para enfrentar o frio.

Mas Guilherme não era de desistir tão fácil e decidiu que entraria na água assim mesmo. Alexandre ficou esperando seu filho do lado de fora, já segurando uma toalha quentinha. Quando Guilherme entrou na água, estava tão fria que ele instintivamente gritou: “Aiaiai”. Mergulhou rapidamente 3 vezes e saiu da Mikve. Lá fora, seu pai rapidamente o enrolou com a toalha quentinha. Quando sentiu aquela sensação gostosa de calor, ele exclamou com alívio e prazer: “Ahhhhh”. Alexandre aproveitou a situação para ensinar a Guilherme uma importante lição de vida:

- Meu filho - disse Alexandre - aproveite este momento para aprender uma importante regra. Há uma maneira simples de saber se você está fazendo a coisa certa ou não. Se você faz algo que no início dizemos “Aiaiai” e no final dizemos “Ahhhhh”, isto é sinal de que você está fazendo a coisa certa. Mas se você começa com o “Ahhhh” e termina com o “Aiaiai”, é sinal de que você está provavelmente no caminho errado...”

Apesar de parecer uma piada, vemos estas palavras se cumprindo nos nossos dias. Aqueles que vivem de acordo com as Mitzvót da Torá começam com regras e limitações, mas acabam tendo uma vida mais harmônica e feliz em todas as áreas. Já aqueles que começam apenas buscando preencher seus prazeres, apesar de realmente os encontrarem no começo, depois acabam sofrendo em várias áreas da vida. Depressão, alta taxa de divórcios e delinquência juvenil são apenas alguns exemplos do preço que pagamos pela busca desenfreada de prazeres imediatos.

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No início da Parashá desta semana, Ki Tetsê, a Torá nos ensina sobre um assunto que desperta muitos questionamentos: o “Ben Sorer Umorê” (filho teimoso e rebelde), um jovem que não respeita os limites impostos pelos pais e começa a se afundar na vida, tornando-se um glutão e um beberrão, e chegando ao ponto de roubar os próprios pais para manter seus vícios. A Torá nos ensina que este jovem recebia pena de morte por seu comportamento inadequado. Mas vemos atualmente tantos jovens que não respeitam seus pais, e adolescentes que têm cada vez menos limites, será que o “Ben Sorer Umorê” não é apenas a descrição de um jovem normal, mas com problemas de conduta? Então por que uma punição tão grave?

Explicam nossos sábios que este jovem, com a idade próxima dos 14 anos, apesar de não ter cometido nenhum crime capital, demonstra estar entrando em um caminho de profunda e crescente queda espiritual. Seu comportamento decadente, como o absurdo de chegar a roubar dinheiro dos próprios pais para alimentar seus vícios, indica que ele futuramente será uma pessoa totalmente sem limites, que chegará até mesmo a matar para obter o que deseja. O Talmud (Sanhedrin 72a) ensina que o jovem não recebia pena de morte por sua condição atual, e sim por causa dos seus prováveis futuros atos. Por misericórdia, era melhor que ele morresse jovem, quando ainda era inocente, do que quando já fosse culpado por crimes graves como assassinato.

Mas este conceito se contradiz com outro ensinamento da Torá, descrito no Livro de Bereshit. Após Sara perceber o quanto Ishmael, filho de Avraham com sua escrava Hagar, era uma péssima influência para seu filho Yitzchak, ela pediu para que Avraham os expulsasse de casa. Para Avraham, expulsar seu próprio filho era uma decisão muito difícil, mas D’us confirmou que era o correto a se fazer. Hagar e Ishmael, que em pouco tempo de caminhada chegariam a alguma cidade povoada, se perderam no deserto e ficaram sem água. Ishmael ficou encostado em uma árvore, à beira da morte, e Hagar se afastou para não presenciar a morte do filho. Um milagre então aconteceu e um anjo revelou para Hagar uma fonte de água, de onde ela conseguiu encher seu cantil e salvar a vida de seu filho. Porém, há um Midrash (Torá Oral) que ensina que os anjos imploraram para que D’us não salvasse a vida de Ishmael, pois sabiam que dele sairia no futuro um povo que perseguiria e causaria muitos sofrimentos ao povo judeu. D’us respondeu aos anjos que a pessoa é julgada de acordo com o seu estado presente e não de acordo com o que ocorrerá no futuro.

Mas qual a diferença entre Ishmael, que foi julgado pelos seus atos presentes, e o “Ben Sorer Umorê”, que era julgado por seus atos futuros? Da mesma forma que o “Ben Sorer Umorê” já tinha desde cedo um comportamento inadequado, nossos sábios ensinam que também Ishmael já tinha desde cedo uma conduta muito ruim, envolvendo-se em idolatria, tentativa de assassinato e relações ilícitas. Então por que D’us julgou Ishmael de maneira tão leniente, enquanto o “Ben Sorer Umorê” é julgado de forma tão dura?

Além disso, o Talmud (Sanhedrian 71a) afirma que, por causa de todos os requisitos necessários para que um jovem se torne um “Ben Sorer Umorê”, nunca ocorreu e nunca ocorrerá um caso com este. Por que a Torá precisa nos ensinar que este filho “Ben Sorer Umorê” nunca existirá na prática? E se é uma lei que nunca será aplicada, então por que foi ensinada na Torá?

Explica o Rav Yohanan Zweig que, observando os pré-requisitos para um jovem se tornar um “Ben Sorer Umorê”, podemos responder todos os questionamentos. O Talmud traz uma lista destes pré-requisitos: os pais deste jovem devem ter vozes similares, não podem ter nenhum problema de fala, visão ou audição, não podem ter nenhum membro do corpo faltando e a cidade onde este jovem vive deve ter um Beit Din (Tribunal Rabínico). O que estes pré-requisitos todos têm em comum?

Embora o ambiente e as influências externas negativas não possam ser utilizados para isentar uma pessoa das responsabilidades por seus maus atos, certamente eles podem incliná-la a agir de maneira equivocada. Isto quer dizer que nem sempre o comportamento de uma pessoa é o reflexo de sua essência. E se o comportamento negativo da pessoa é fruto das influências do ambiente, então ainda há esperanças de que ele mudará, pois não necessariamente sua essência foi corrompida. Por outro lado, se o comportamento negativo de uma pessoa não é por influencia do ambiente, isto quer dizer que seu comportamento é o real reflexo de sua essência e, portanto, há poucas esperanças de que esta pessoa conseguirá mudar seus caminhos.

Segundo a Torá, para um jovem ser considerado um “Ben Sorer Umorê”, é necessário ter a certeza de que seus atos são reflexo total de sua verdadeira essência e não foram influenciados pelo ambiente. Quando o Talmud diz que as vozes dos seus pais devem ser semelhantes, isto significa que eles não podem transmitir ao filho, através de ensinamentos ou broncas, mensagens contraditórias. Os pais devem, antes de tudo, chegar a um acordo do que eles esperam do seu filho e devem transmitir isto de uma maneira clara. Além disso, os pais devem ser vistos pelo filho como autoridades legítimas e absolutas, que exigem o devido respeito do filho. Portanto, os pais devem ter os membros perfeitos e devem poder falar, enxergar e escutar, pois a falta de qualquer um destes itens pode impedir os pais de projetarem sobre o filho a figura de autoridade. E para ser um local saudável, a cidade deve ter um Beit Din, que transmita aos moradores o temor de cometer transgressões e os valores necessários para criar na cidade um ambiente onde educar os filhos seja algo positivo.

Portanto, quando o Talmud diz que nunca haverá um caso real de “Ben Sorer Umorê”, nossos sábios estão afirmando que é impossível existir um ambiente tão perfeito e utópico como este que não cause absolutamente nenhum efeito negativo sobre uma criança. Por isso nunca haverá uma criança, por pior que seja seu comportamento, cuja má índole seja reflexo apenas de seu interior corrompido.

Isto explica o comportamento misericordioso de D’us com Ishmael. Embora desde cedo ele tivesse um desvio grave de comportamento, se envolvendo com os piores tipos de transgressão, isto não refletia sua verdadeira essência. Ele foi fortemente influenciado por sua mãe, Hagar, que havia sido no passado uma princesa egípcia, uma idólatra que vinha de um povo completamente imoral. O crescimento de Ishmael e sua educação também ocorreram em um ambiente conturbado, de constante conflito entre Sara e Hagar. Isto explica porque Ishmael não é chamado, durante este período, pelo seu nome, e sim como “o filho da escrava” (Bereshit 21:10), ou simplesmente “o jovem” (Bereshit 21:12). O nome representa a essência da pessoa, e aquela não era a essência verdadeira de Ishmael, e sim o reflexo de um ambiente muito negativo. Isto permitiu com que D’us o julgasse de forma mais leniente, levando em consideração que sua verdadeira essência não estava completamente corrompida. E isto se confirmou no final de sua vida, quando Rashi, comentarista da Torá, afirma que Ishmael fez Teshuvá (se arrependeu por seus maus atos).

Mas ainda fica a pergunta mais intrigante: Se o Talmud afirma que um caso de “Ben Sorer Umorê” nunca acontecerá na prática, então para que a Torá nos ensinou estas leis? Para nos indicar qual o padrão perfeito para uma sociedade. Este padrão deve ser o modelo que devemos buscar implantar em nossa sociedade para tentarmos criar um ambiente saudável, onde poderemos criar nossos filhos com sucesso.

Deste ensinamento fica uma preciosa lição. Por que temos atualmente tantos jovens com problemas, que se envolvem desde cedo com os piores tipos de vícios? Pois os pais acreditam que mandando o filho para o colégio estão automaticamente fazendo a sua parte na educação dele. Mas isto é um grande equívoco, pois os colégios cumprem o objetivo de informar os alunos, não de formar. Um bom colégio é aquele que prepara o jovem para o vestibular, não aquele que prepara o jovem para a vida. Assim vemos não apenas jovens sem educação, mas também muitos profissionais desonestos e imorais. Aprendemos desde cedo que sucesso é conseguir preencher todos os nossos desejos, e fazemos isto mesmo que seja necessário passar por cima dos outros para atingir nosso objetivo. Por isso a cultura ocidental, com pouco mais de 200 anos de existência, já apresenta visíveis sinais de decadência, enquanto o judaísmo, com mais de 3 mil anos, continua vivo e estável.

A boa educação não vem da escola, vem de casa. A presença constante dos pais é um requisito fundamental para que os filhos recebam uma boa educação, principalmente na sociedade em que vivemos, onde o consumismo tornou-se a principal meta de vida. Se a criança aprende que o principal na vida é o que o dinheiro pode comprar, assim será seu comportamento por toda a vida. É obrigação dos pais ensinar que, antes de ser um engenheiro, médico ou advogado, a pessoa deve ser um “Mentch” (ser humano decente).

SHETIKATEV VETECHATEM BESSEFER CHAIM TOVIM (Que sejamos inscritos e selados no Livro da Vida)

SHABAT SHALOM

Rav Efraim Birbojm

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SHABAT SHALOM M@IL - PARASHÁ SHOFTIM 5773

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EDUCANDO COM ATOS - PARASHÁ SHOFTIM 5773 (09 de agosto de 2013)

"Um grande rabino, interessado em fundar um Kolel (Centro de estudos de Torá para homens casados) na cidade de Cholon, em Israel, foi perguntar ao Rav Elazar Man Shach, o maior rabino da geração passada, qual seria o local mais adequado para a abertura deste Kolel. O Rav Shach, após refletir por alguns instantes, respondeu que o ideal seria procurar um local bem visível, por onde muitas pessoas passassem durante o dia e durante a noite, e explicou:

- Se as luzes do Kolel estiverem acesas tarde da noite e as pessoas escutarem a melodia da Torá sendo estudada, elas receberão influencia para se fortalecerem no estudo e no cumprimento da Torá.

Certo dia, algum tempo depois da inauguração do Kolel, um velhinho com cerca de 70 anos de idade e aparentando não ser conhecedor da Torá entrou lá pela primeira vez. Ele pediu ao Rosh Kolel (rabino responsável) um professor que pudesse ensiná-lo a estudar o Talmud. Aos pouquinhos ele foi se aproximando da Torá e das Mitzvót e, em algumas semanas, este velhinho tinha mudado completamente sua vida. O Rosh Kolel, curioso, perguntou ao velhinho o que o havia motivado a ir estudar no Kolel. O velhinho explicou:

- Em 1948, eu fazia parte de uma unidade especial do exército de Israel que tinha como objetivo atacar e conquistar a Academia de Polícia Árabe. As duas primeiras tentativas foram desastrosas, causando muitas baixas na nossa unidade. Antes da terceira tentativa, um dos soldados da unidade, que era religioso, sugeriu que todos estudassem juntos algumas Mishnaiót (parte da Torá Oral) para o sucesso da missão. Ele leu as Mishnaiót em voz alta e com uma linda melodia por cerca de 15 minutos. Depois disso, quando finalmente atacamos a Academia de Polícia Árabe, obtivemos um grande e rápido sucesso.

- Nos últimos 50 anos eu desejei escutar novamente aquela maravilhosa melodia - continuou o velhinho - mas não sabia onde procurá-la, até que naquela noite eu estava passando pelo Kolel e pude ouvir aquela linda melodia sendo cantada por alguém que estudava. Foi por isso que eu entrei aqui pela primeira vez".

Cada bom ato que fazemos fica guardado para sempre. Não somente o bom ato, mas todas as consequências positivas que ele pode trazer. Aquele soldado religioso nunca sonhou que sua melodia ao estudar a Torá ajudaria, 50 anos depois, a aproximar um velho judeu que estava completamente afastado da Torá. (História Real, retirada do livro "Major Impact, de autoria do R' Dovid Kaplan)

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Na Parashá desta semana, Shoftim, a Torá nos ensina um pouco sobre as guerras do povo judeu. E um dos ensinamentos interessantes é em relação às pessoas que eram dispensadas da guerra. Entre elas estava a pessoa que sentia medo, como está escrito: "Quem é o homem que sente medo e amolece seu coração? Que ele volte para sua casa, e que não derreta o coração de seus companheiros como o seu coração" (Devarim 20:8). Em outras palavras, a Torá está dando a possibilidade a esta pessoa, que está com medo de ir para a guerra, de abandonar o campo de batalhas para não influenciar de maneira negativa seus companheiros, o que causaria uma reação em cadeia que prejudicaria todo o desempenho do exército.

Explica o Ramban (Nachmânides) que este versículo da Torá não está ensinando que a pessoa com medo tem a opção de voltar para casa. Segundo ele, esta é uma das 613 Mitzvót da Torá, isto é, havia uma proibição da Torá de causar medo em seus companheiros. Portanto, se uma pessoa sentia medo e mesmo assim não abandonava o campo de batalhas estava transgredindo uma das Mitzvót da Torá.

Ensina o Rav Chaim Shmulevitz que esta Mitzvá é mais abrangente e inclui qualquer tipo de comportamento nosso que influencie de maneira negativa as pessoas que nos veem. Isto se aplica até mesmo se a pessoa tem justificativas corretas para se comportar de certa maneira, mas que pode ser interpretado de maneira negativa pelas pessoas em volta. Por exemplo, alguém que sai mais cedo da Tefilá (reza), antes de terminar todas as partes necessárias, mesmo se o fizer pelos motivos corretos, passa para as pessoas em volta a impressão de que ele despreza estes momentos de conexão com D'us, e as pessoas podem aprender com ele a se comportar de maneira leviana no momento das rezas. O correto, portanto, seria a pessoa revelar para aqueles que rezam com ela qual o motivo que a faz sair mais cedo, tirando qualquer tipo de mal entendido.

Mas até onde vai a nossa responsabilidade em relação à influência que causamos aos outros? A resposta está na Amidá (reza silenciosa) de Mussaf que fazemos em Rosh Hashaná, o Dia do Julgamento, quando D'us julga todos os nossos atos. E assim falamos na Amidá: "(são lembrados) os atos do ser humano e suas contas". Que os atos da pessoa sejam lembrados no Dia do Julgamento é algo fácil de entender, mas o que significa que "suas contas" serão lembradas? Explica o Rav Chaim Vologziner que cada pessoa tem certo círculo de influências, que inclui sua família, seus amigos e qualquer pessoa que tenha contato com ela. A forma como ela influencia estas pessoas através de seus atos é chamado de "suas contas", e parte do julgamento de Rosh Hashaná é nesta área também. Isso quer dizer que se as pessoas se inspirarem nos nossos atos e assim melhorarem suas atitudes na vida, seremos recompensados por cada bom ato que elas fizerem, mas se as pessoas aprenderem de nós a se comportarem de uma maneira inadequada, então parte dos erros delas serão também cobrados de nós.

Mais do que isso, o Talmud ensina que o Livro da Vida e o Livro da Morte são abertos em Rosh Hashaná. Tossafot, um dos comentaristas do Talmud, explica que isto quer dizer que os mortos também são julgados em Rosh Hashaná. Mas pelo que eles são julgados, se já faleceram e não fazem mais nada? Mesmo depois da morte, os atos que uma pessoa fez em vida podem influenciar outras pessoas, positivamente ou negativamente. Por isso os mortos também são julgados em Rosh Hashaná, não pelos seus próprios atos, mas pelos atos que foram cometidos por outras pessoas em consequência de sua influência.

Além do benefício direto de todos os méritos que recebemos ao influenciar positivamente outras pessoas, há outro grande benefício em ser um modelo de boa conduta para os outros. Existe uma Mitzvá da Torá de dar uma bronca em alguém que fez algo errado, como está escrito "Advirta seu companheiro, para que a transgressão não recaia sobre você" (Vayikrá 19:17). Porém, é muito difícil cumprir esta Mitzvá sem magoar ou envergonhar a pessoa que errou. Então como cumprir esta Mitzvá sem correr o risco de cometer a transgressão de ofender o próximo? De acordo com o Rav Aron Kotler, quando uma pessoa se comporta intencionalmente de maneira exemplar em certa área, com o objetivo de se tornar um modelo de boa conduta para pessoas que insistem em cometer certos tipos de erro, então é considerado como se a pessoa tivesse cumprido a Mitzvá de advertir o próximo, sem correr o risco de causar qualquer constrangimento ou mágoa. Por exemplo, aquele que é cuidadoso em nunca falar nem escutar Lashon Hará (maledicência sobre outras pessoas) faz com que sua mera presença seja um lembrete e um "puxão de orelha" naqueles que gostam de falar Lashon Hará, e certamente eles não se atreverão a transgredir diante desta pessoa. Assim as pessoas melhorarão seus atos mesmo sem a necessidade de efetivamente receberem uma bronca.

Portanto, temos uma grande responsabilidade na vida, e em especial no mês de Elul, o último mês do ano, a preparação final para o nosso Julgamento de Rosh Hashaná. Como sempre há alguém nos observando em praticamente tudo o que fazemos em nossa vida, é importante sermos cuidadosos em cada pequeno ato, para termos a certeza de que estamos sempre influenciando as pessoas à nossa volta para o bem. Pois como ensina o ditado, um ato vale mais do que mil palavras.

SHETIKATEV VETECHATEM BESSEFER CHAIM TOVIM (Que sejamos inscritos e selados no Livro da Vida)

SHABAT SHALOM

Rav Efraim Birbojm

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SHABAT SHALOM M@IL - PARASHÁ REÊ 5773

BS"D

ESFORÇO DEMAIS NÃO COMPENSA - PARASHÁ REÊ 5773 (02 de agosto de 2013)

"Quando Fernando viu o vendedor ambulante passando pela praça central da pequena cidade onde ele morava, ficou curioso. O que será que ele trazia naquele enorme barril? Ele viu então que uma fila de pessoas se formou, e cada um trazia utensílios de vidro na mão. Aquele vendedor trazia azeite puro, e passava de cidade em cidade com seu barril, vendendo azeite para os moradores.

Fernando começou a prestar atenção em tudo o que aquele vendedor fazia. O comprador se aproximava, posicionava seu utensílio sob o barril, e o vendedor abria uma pequena torneira, vertendo azeite e enchendo o recipiente do comprador. E assim ele fazia para cada um dos clientes que estavam na fila.

Fernando se achava uma pessoa muito sábia e, por isso, ficou inconformado com a falta de tino comercial daquele vendedor ambulante. Ele se aproximou do vendedor e perguntou:

- Meu amigo, estou vendo que você não conhece nada sobre negócios. Você não quer uma ajudinha para dobrar seu lucro?

O vendedor se empolgou. Será que aquele homem lhe daria alguma ideia genial? Então Fernando abriu um grande sorriso e falou:

- É muito simples. É só você colocar mais uma torneira no seu barril. Assim, sua produção dobrará..."

Parece uma grande piada, mas ensina o Chafetz Chaim que assim se comporta aquele que pensa que dobrar seu esforço no trabalho, mesmo às custas de seu tempo fixo para se dedicar à espiritualidade, lhe renderá realmente algum lucro.

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Uma das Mitzvót mais importantes dentro do judaísmo é a Emuná (fé), saber que tudo está nas mãos de D'us e que a vontade Dele sempre prevalece, como dizemos todos os dias na reza da manhã: "Muitos são os pensamentos no coração do ser humano, mas a vontade de D'us sempre se cumpre". Isto significa que muito do que ocorre em nossas vidas já está definido nos mundos espirituais. O próprio Talmud (Torá Oral) afirma que se uma pessoa será rica ou pobre já está decretado desde o momento do seu nascimento. Mas se é assim, então podemos cruzar os braços e não fazer mais nada? Se nosso sustento já está decretado espiritualmente, então não é preciso nenhum tipo de esforço para obtê-lo?

A resposta está na Parashá desta semana, Reê. Quando a Torá ensina as leis sobre a libertação de um escravo após 6 anos de trabalho, termina com as seguintes palavras: "E que D'us te abençoe em todas as coisas que você fizer" (Devarim 15:18). Ensina o Midrash Sifri (Torá Oral) que daqui aprendemos que D'us nos abençoa "nas coisas que você fizer", isto é, se a pessoa não fizer nada, então não receberá nenhuma Brachá (benção) de D'us. As Brachót são como a chuva que cai do céu. Se a pessoa preparou utensílios para armazenar a água, ela poderá aproveitá-la depois. Mas se a pessoa não fez nenhum preparativo, a chuva cai e se perde, e a pessoa não consegue ter nenhum proveito. Portanto, a Brachá é de D'us, mas o nosso esforço é necessário, pois com ele criamos os utensílios que guardarão as Brachót.

Há um paralelo muito forte entre as instalações hidráulicas de um edifício e as Brachót de Hashem. Quando um edifício é construído, uma das principais preocupações do engenheiro deve ser com a caixa d'água, para que todos os moradores possam ter suas torneiras abastecidas sempre que necessitarem. Mas não é suficiente apenas construir um grande reservatório de água. Se não forem construídas tubulações, nas especificações e dimensionamentos corretos, esta água não consegue chegar às residências. No caso das tubulações estarem incorretas ou ausentes, mesmo que a caixa d'água esteja completamente cheia, os moradores não conseguirão utilizar nem mesmo uma gota de água.

Da mesma forma, sabemos que tudo depende de D'us, e Ele poderia nos mandar qualquer bondade mesmo sem nenhum tipo de esforço de nossa parte, pois Ele é como uma grande caixa d'água, cheio de Brachót para nos mandar. Mas a vontade de D'us é que o ser humano se esforce e, através de seus atos, construa uma "tubulação espiritual" pela qual fluirá todas as Brachót enviadas por Ele, a Fonte de toda a bondade. Através do seu esforço, o ser humano pode se conectar com seu Criador. Quando um agricultor precisa plantar para receber seu sustento, ele levanta seus olhos ao céu e pede a D'us que seu esforço não seja em vão. Quando um empresário trabalha, ele eleva seus olhos a D'us e pede para que seus investimentos sejam bons.

Explica o Rav Yossef Chaim Zonenfeld que daqui aprendemos um importante fundamento. Apesar da Emuná ser um dos principais fundamentos no nosso relacionamento com o Criador, não podemos nos esquecer de que é necessário fazer a nossa parte, nos esforçar para que o sustento e todas as outras Brachót de D'us possam chegar até nós.

Mas a verdade é que o perigo está do outro lado: o esforço que vai além da necessidade. Antes de fazer qualquer atitude em relação ao seu sustento, a pessoa deve colocar no coração que nenhum esforço servirá para aumentar suas entradas, nem mesmo um centavo a mais do que já estava espiritualmente decretado. Como nas instalações hidráulicas, as tubulações não produzem água, apenas trazem a água que já estava armazenada na caixa d'água. Se esquecermos disso, corremos o terrível perigo de cometer a idolatria de "minha força e o esforço dos meus braços trouxeram esta riqueza".

Este aprendizado, de que D'us nos manda tudo o que precisamos e que qualquer esforço a mais é desnecessário e até mesmo negativo, recebemos dos nossos antepassados. O povo judeu aprendeu esta lição durante os 40 anos em que receberam o Man, a comida que caía do céu para alimentá-los todos os dias. Todo aquele que pegava um pouco mais de Man do que era necessário, para guardar para o dia seguinte, percebia que o que havia sido guardado apodrecia. Todo aquele que saía no Shabat para procurar Man se esforçava, mas não encontrava nada. Isto ensinou ao povo judeu que tudo o que precisamos vem de D'us, e que devemos fazer nosso esforço para receber. Porém, não é qualquer esforço, e sim apenas o esforço da maneira correta, conforme Ele nos pediu.

E o que é o esforço correto? Isto é muito particular, cada pessoa deve fazer seus cálculos de acordo com a sua Emuná, do quanto ele coloca no coração que tudo vem de D'us, independentemente do seu esforço. Mas há situações claras em que o esforço é certamente indesejado por D'us, é como uma tubulação feita com o material ou o dimensionamento incorreto. Ensina o Chazon Ish que o esforço serve apenas para despertar a misericórdia Divina, mas que a Tefilá (reza) faz isto de uma maneira muito mais eficiente. Portanto, aquele que perde uma reza para ganhar um pouco mais de dinheiro certamente está investindo suas forças da maneira incorreta. Também aquele que troca seus horário fixos de estudo da Torá em busca de sustento certamente não está abrindo o canal correto de conexão com D'us através do seu esforço.

D'us pode e quer nos mandar uma infinidade de Brachót, mas Ele quer que façamos a nossa parte. Mas da mesma forma que a tubulação da caixa d'água não pode ser feita com qualquer material, assim também devemos saber que para construir nossa "tubulação espiritual" não serve qualquer tipo de esforço. Viemos para este mundo para crescer espiritualmente e, portanto, desprezar nossos momentos de crescimento para tentar ganhar mais dinheiro é certamente um péssimo investimento. Somente quando elevarmos nossos olhos para D'us e confiarmos Nele de todo o coração é que conseguirem receber todas as Brachót que Ele guarda para nós. Pois mais do que nós queremos receber as Brachót, Ele quer nos mandar.

SHABAT SHALOM

Rav Efraim Birbojm

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SHABAT SHALOM M@IL - PARASHÁ EKEV 5773

BS"D

OS HERÓIS SURGEM NAS GUERRAS - PARASHÁ EKEV 5773 (26 de julho de 2013)

"Eram tempos de paz, as pessoas viviam tranquilamente em um reino distante. Michel, um fiel servidor do rei, cumpria suas obrigações com entusiasmo, na esperança que o rei notasse sua dedicação e o promovesse. Com o passar dos anos, ele realmente foi sendo promovido dentro do palácio real, até que, em sua velhice, chegou ao almejado cargo de ministro. Relembrou como havia sido difícil e trabalhoso alcançar aquele cargo de confiança do rei.

Alguns anos se passaram e aquele reino iniciou uma terrível guerra com o reino vizinho. David, um jovem cavaleiro do rei, demonstrou bravura em todas as lutas, constantemente arriscando sua própria vida para proteger a vida do rei. A cada demonstração de fidelidade e bravura ele crescia aos olhos do rei.  Ele foi sendo rapidamente promovido e, em poucos meses, já havia chegado ao cargo de ministro, mesmo sendo ainda tão jovem.

Quando Michel viu a ascensão meteórica de David, ficou muito irritado. Por que para ele havia sido necessário tantos anos de esforço para ser promovido, enquanto para aquele jovem havia sido suficiente alguns poucos meses? A inveja o consumiu quando a guerra terminou e o rei ofereceu um grande banquete em honra daqueles que, durante as batalhas, haviam arriscado sua vida por ele. David era um dos principais participantes do banquete, recebendo muitas honras, enquanto Michel nem mesmo foi chamado. Inconformado, Michel foi cobrar do rei explicações. O rei, percebendo o desapontamento de Michel, explicou com calma:

- Michel, não fique chateado, o David não é melhor do que você. Mas você precisa entender que demonstrar fidelidade ao rei em tempos de paz, onde não há dificuldades nem perigos, é muito mais fácil do que demonstrar fidelidade em uma época de guerras e dificuldades como a que passamos agora. É por isso que, mesmo em tão pouco tempo, David conseguiu demonstrar a mesma lealdade que você precisou de tantos anos para demonstrar"

Explica o Chafetz Chaim que podemos demonstrar nossa lealdade a D'us quando tudo está indo bem e tranquilo, e assim podemos ir crescendo, pouco a pouco, no nosso nível espiritual. Mas se quando nós passamos por dificuldades e mesmo assim persistimos e vencemos, nosso crescimento é muito mais rápido e intenso, como ensinam nossos sábios "De acordo com a dificuldade, assim é a recompensa" (Pirkei Avót 5:26).

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Na Parashá desta semana, Ekev, Moshé nos relembra de todas as recompensas que receberemos de D'us se andarmos nos caminhos corretos, e garante que não precisamos temer nossos inimigos, pois se nos comportarmos da maneira que D'us nos ensinou, Ele estará sempre nos protegendo. Além disso, também está na Parashá o segundo parágrafo do Shemá Israel. Nestes versículos somos instruídos a constantemente contemplar e internalizar a Torá e seus ensinamentos, como está escrito: "E vocês devem colocar estas palavras em seus corações..." (Devarim 11:8).

Há um interessante ensinamento do Talmud (Kidushin 30b) sobre este versículo. A palavra "samtem", que significa "vocês devem colocar", também pode ser lida como "sam tam", que significa "elixir puro", isto é, a Torá é a cura ideal para o nosso Yetzer Hará (má inclinação). O Talmud nos traz a analogia de um pai que, para educar seu filho, percebe a necessidade de lhe dar uma forte pancada, que causa no filho uma ferida. O pai então instrui seu filho a colocar uma compressa sobre a ferida e diz: "Filho, todo o momento em que a compressa estiver sobre a ferida, você pode comer e beber o que quiser, e você pode se banhar com água quente ou fria, sem precisar se preocupar com a infecção do seu machucado. Mas, se você tirar a compressa, sua saúde estará em risco". Da mesma maneira, D'us nos ensina: "Meu filho, Eu criei o Yetzer Hará, e Eu criei a Torá como um antídoto contra ele". Todo momento em que estivermos ocupados com o estudo e o cumprimento da Torá, D'us nos protege e nos ajuda a controlar nosso maior inimigo, o Yetser Hará. Mas se abandonarmos a Torá, então ficaremos nas mãos do nosso Yetser Hará.

Porém, deste ensinamento do Talmud surge uma grande dúvida. Nossos sábios ensinam que D'us criou a Torá para que possamos seguir Seus ensinamentos, ganhando assim méritos para toda a eternidade, e Ele criou o Yetzer Hará como um obstáculo que o ser humano precisa superar. Mas isto parece contraditório com o ensinamento do Talmud. A palavra "antídoto", em hebraico "tavlin", também significa "condimento, especiaria". O condimento não é o mais importante da comida, é apenas algo para melhorar o gosto do prato principal. Aparentemente o que o Talmud está nos ensinando é que o Yetser Hará é a criação principal, enquanto a Torá, embora muito necessária, é apenas uma criação secundária, um condimento. Também a analogia utilizada pelo Talmud reforça este entendimento. O castigo que o filho recebeu, que seria o nosso Yetser Hará, é parte fundamental da sua educação, enquanto a compressa serve apenas como prevenção ou como antídoto para que a pancada não tenha consequências negativas. Como entender esta contradição? A Torá é a criação principal ou, como aparentemente ensina o Talmud, é apenas secundária, uma "especiaria" para melhorar o gosto natural do Yetser Hará?

Além disso, o Talmud continua e explica que o Yetser Hará ameaça dominar a pessoa todos os dias e matá-la. Se esta é uma força tão ameaçadora, por que realmente foi necessário que D'us tenha criado o Yetser Hará? Existe algum benefício em estarmos submetidos a esta "luta" tão pesada diariamente?

Responde o Rav Yohanan Zweig que D'us criou o ser humano com um gigantesco potencial de realização. Mas o peso de saber sua enorme capacidade, juntamente com o medo de não conseguir viver de acordo com o seu potencial, faz com que o ser humano tente fugir de suas responsabilidades, correndo o risco de se autodestruir. Para fugir deste peso, a tendência natural do ser humano é viver de maneira a bloquear a consciência do seu potencial, ou tentar convencer a si mesmo de que suas expectativas em relação ao seu próprio potencial são infundadas. É por isso que vemos atualmente tantas pessoas depressivas ou que se sentem fracassadas, apesar de nunca terem tentado atingir seu verdadeiro potencial. Vivemos muitas vezes adormecidos, sem conhecer nossa verdadeira força, apenas por ser mais fácil e cômodo. Como fugir desta inércia, que não nos deixa crescer e conhecer nosso verdadeiro potencial?

Imagine um corredor que, ao participar de uma importante competição, percebe que no meio do caminho foram colocadas barreiras. Ele tem duas opções: desistir da corrida e voltar para casa como um fracassado, ou tentar saltar para vencer. E apesar de nunca ter imaginado que conseguiria, ele descobre que além de correr ele também consegue saltar. O que nos faz despertar para o nosso potencial é justamente o nosso Yetser Hará. As dificuldades e obstáculos nos mostram qual é o nosso verdadeiro valor. Por outro lado, se esta consciência do nosso potencial fosse deixada sem controle, o peso dela nos destruiria. Para isto D'us nos entregou a Torá, a ferramenta que nos ajuda a atualizar e desenvolver nosso verdadeiro potencial.

É este o conceito que o Talmud está nos ensinando. Não há dúvidas de que a Torá é a principal criação de D'us, mas sem a consciência que o Yetser Hará nos dá, todo o potencial da Torá não seria devidamente utilizado. Por isso o Talmud considera como se o Yetser Hará fosse a criação principal, pois sem as devidas aspirações, sem os desafios da vida, o potencial do ser humano seria completamente desperdiçado. Reclamamos das dificuldades da vida, mas não percebemos que são justamente as dificuldades que nos tornam mais fortes. Ao lidar com uma tentação e vencer, a pessoa se eleva, se torna mais forte e capaz. Com pequenos ganhos diários, com pequenas conquistas, vamos trilhando nosso caminho de sucesso espiritual.

Explica o Rav Isroel Meir HaCohen, mais conhecido como Chafetz Chaim, que aquele que se conecta aos valores espirituais da Torá em momentos de tranquilidade, isto é, em momentos em que não há tantas forças contrárias, apesar de mostrar sua fidelidade a D'us, apenas demonstra ser uma pessoa comum. Mas aquele que consegue se conectar aos valores espirituais mesmo em tempos de "guerra" demonstram, de maneira muito mais clara, seu heroísmo. É esta a oportunidade que temos em nossa geração. Estamos em meio a uma verdadeira guerra, na qual os valores corretos estão cada vez mais distorcidos, a busca pelo bem se tornou uma exceção. Quando um taxista devolve uma bolsa de dinheiro esquecida em seu carro, vira capa de todos os jornais. Mas não é óbvio que ele deveria devolver algo que não lhe pertence? Como atualmente os bons atos são tão raros, eles chamam a atenção quando ocorrem.

Esta é a nossa grande chance de mostrarmos o nosso heroísmo, de se levantar e dar um basta a tanta injustiça. É o momento de mostrar que, apesar das dificuldades, podemos viver de acordo com os valores corretos. Não há vencedores na vida que não precisaram superar seus obstáculos e suas limitações. Os verdadeiros heróis surgem em momentos de guerra e de dificuldades, e não nos momentos de paz.

SHABAT SHALOM

Rav Efraim Birbojm

SHABAT SHALOM M@IL - PARASHÁ VAETCHANAN 5773

BS"D

INVEJA, HONRA E DESEJOS – PARASHÁ VAETCHANAN 5773 (19 de julho de 2013)

"O Rav Yonatan Eibshitz, além de ser um grande e respeitado sábio de Torá, era também conselheiro particular do rei. Certa vez, quando passeava pelas ruas de Viena, o rei encontrou seu conselheiro e amigo. Após se cumprimentarem, o rei perguntou ao seu conselheiro para onde ele estava indo. O Rav Yonatan Eibshitz respondeu, com toda a franqueza:

- Não sei, Vossa majestade.

Os olhos do rei brilharam de raiva. Amigo ou não, mesmo sendo conselheiro do rei, como aquele homem ousava brincar com Sua Majestade? Irado, o rei ordenou aos seus guardas que levassem o conselheiro para a prisão. No final do dia, quando a fúria do rei já havia passado, ele pensou consigo mesmo: "Preciso conversar com meu conselheiro. Afinal, este homem é tão sábio e sempre me aconselha de maneira tão correta. Provavelmente sua intenção não foi de zombar do rei. Talvez haja uma explicação razoável para o seu comportamento". Decidiu então visitar o conselheiro em sua cela e questionar o seu comportamento.

- Como você ousou zombar do rei com tanto descaramento? – perguntou duramente o rei.

- D'us me livre, minha intenção nunca foi zombar de Vossa majestade – respondeu o Rav Yonatan Eibshitz, com expressão muito séria – mas o rei não perguntou para onde eu estava planejando ir, somente perguntou para onde eu estava indo. Eu realmente não sabia para onde estava indo. Isto ficou mais claro ainda agora. Veja, hoje de manhã eu tinha planejado ir para a sinagoga rezar e estudar, mas em vez disso eu vim para a prisão.

O rei sorriu e, mais uma vez, aprendeu uma enorme lição com seu sábio conselheiro"

Temos que lembrar sempre que é D'us que controla tudo o que acontece, cada pequeno detalhe. Mas apesar de não controlarmos nem mesmo nossa própria vida, muitas vezes achamos que podemos controlar também a vida dos outros.

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Na Parashá desta semana, Vaetchanan, a Torá lista novamente os Dez Mandamentos, que foram entregues a Moshé no Monte Sinai. Mas percebemos algo interessante quando observarmos atentamente os Mandamentos. No sétimo Mandamento está escrito: "Não cometerás adultério" (Devarim 5:17), enquanto no décimo Mandamento está escrito "Não cobiçarás a mulher do próximo, não desejarás a casa do próximo, nem seu campo, nem seu escravo..." (Devarim 5:18). Aparentemente estes dois Mandamentos estão ensinando a mesma coisa, pois se o sétimo Mandamento já proibiu o adultério, por que foi necessário escrever, no décimo Mandamento, a proibição de cobiçar a mulher do próximo?

Além disso, há uma diferença entre os dois Mandamentos. No Mandamento de "Não cometerás adultério", não está escrito "com a mulher do próximo", isto é, a Torá não escreve explicitamente que se trata de uma transgressão envolvendo uma mulher casada. Mas no Mandamento de "Não cobiçarás", a Torá enfatiza o status de casada da mulher desejada. Por que esta diferença?
 
Estes questionamentos se conectam, de maneira interessante, com os testes que Avraham Avinu passou na vida. Está escrito no Pirkei Avót (Ética dos Patriarcas 5:3) que Avraham Avinu foi testado por 10 vezes e passou por todos os testes. Explica o Rambam (Maimônides) que o propósito de um teste é dar para a pessoa a consciência do seu próprio potencial. A partir do momento em que uma pessoa passou por um teste e percebeu seu potencial, não há mais nenhum sentido em repetir o mesmo teste. Mas sabemos que Sara foi raptada por duas vezes, uma vez pelo Faraó, rei do Egito, e outra vez por Avimelech, rei dos Plishtim. Segundo muitos comentaristas, cada sequestro de Sara é contado separadamente como um dos testes de Avraham. Mas se o Pirkei Avót diz explicitamente que ele teve sucesso nos 10 testes, então por que D'us fez com que ele passasse duas vezes pelo mesmo teste?

Podemos responder esta pergunta prestando atenção nos detalhes descritos em cada uma das vezes em que Sara foi sequestrada. Quando Avraham e Sara se aproximaram do Egito, ele pediu para que ela dissesse que era sua irmã, pois havia percebido o quanto a beleza de Sara contrastava com a das mulheres do Egito. Avraham notou que os egípcios eram tão dominados pelos seus desejos materiais que sua própria vida corria risco, pois os egípcios eram pessoas imorais e promíscuas, certamente estariam dispostos a matá-lo para ficar com sua esposa. E suas suspeitas se mostraram verdadeiras, pois logo que eles chegaram ao Egito, Sara foi sequestrada por oficiais egípcios e entregue ao Faraó. Já nos versículos que descrevem o sequestro de Sara pelo rei Avimelech, não há menção da beleza de Sara ter sido o fator motivador da transgressão. Explica o Rav Nissim, mais conhecido como Ran, que o sequestro foi motivado pelo desejo de Elimelech de incorporar um membro da família de Avraham em sua casa. Avimelech sequestrou Sara motivado pelo desejo de poder e dominação. Ele estava usando seu poder de rei para afirmar-se sobre Avraham, tomando à força um membro de sua família como sua esposa.

Portanto, os dois sequestros de Sara são dois testes diferentes de Avraham, pois desenvolveram diferentes sensibilidades nele. A vítima do primeiro sequestro era Sara, e o teste de Avraham era a maneira como ele reagiria à perda de sua amada esposa. Já a vítima do segundo sequestro era Avraham, sobre quem Avimelech estava tentando exercer seu poder e controle, um teste completamente diferente. Os próprios nomes dos reis representam a motivação de cada um deles. O nome "Faraó", em hebraico, vem da raiz "Parua", que significa "nu, imoral", enquanto o nome "Avimelech" significa "o pai do poder".

Esta explicação nos ajuda a entender que há uma diferença entre o sétimo e o décimo Mandamentos. Explica o Rav Yochanan Zweig que o adultério pode ocorrer por dois motivos diferentes: pode ser por um desejo descontrolado, uma atração física muito forte, como aconteceu com o Faraó, mas também pode ser pelo desejo de exercer controle sobre o marido da mulher casada, como aconteceu com Avimelech. O décimo Mandamento, "Não cobiçarás", está enfatizando a proibição de controlar outra pessoa. Por isso, neste Mandamento a Torá lista as coisas com as quais a pessoa cria mais conexão: sua esposa, sua casa, seu campo e seus escravos. A Torá também ressalta neste Mandamento o status de comprometimento da mulher, pois este é o fator motivador da transgressão, isto é, a vontade de exercer controle sobre o próximo. Já o sétimo Mandamento se refere ao ato de adultério motivado pelo desejo físico. Por isso, embora a transgressão só ocorra realmente se a mulher for casada, o status marital da esposa é deixado de lado e não é nem mesmo mencionado, pois o fator motivador principal, neste caso, é a busca por desejos.

Estamos acostumados a ver o invejoso apenas como alguém que está insatisfeito com o que tem e quer tirar o que é do outro. Mas a Parashá nos ensina algo impressionante: a inveja também é motivada pela vontade de querer controlar o próximo, envolve também a utilização do poder e da influência para dominar e controlar outras pessoas. Este sentimento vem da falta de entendimento de que o mundo tem um Criador, que criou e mantém o mundo a cada instante com supervisão particular. Vem da prepotência de pensar que somos nós que temos o controle. Pois aquele que sabe que nem mesmo da sua própria vida ele tem controle, como vai querer controlar a vida dos outros?

Novamente vemos a grandeza dos ensinamentos dos nossos sábios, que declararam: "A inveja, a busca pelos desejos e a honra tiram a pessoa do mundo" (Pirkei Avót 4:28). Estas são três transgressões tão terríveis que fazem com que a pessoa se desvie, perdendo o seu mundo material e seu mundo espiritual. Perdem o seu mundo material, pois se autodestroem com atos motivados por sentimentos e desejos duvidosos. E perdem o seu mundo espiritual, pois acumulam transgressões. Não é por acaso que os Dez Mandamentos terminam com a inveja. O "Não cobiçarás" é tão forte que engloba todos os outros Mandamentos anteriores. Quem sente inveja pode acabar roubando, matando e até mesmo cometendo idolatria. Pois não há idolatria pior do que pensar que somos nós que estamos no controle, e não D'us.

SHABAT SHALOM

Rav Efraim Birbojm

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SHABAT SHALOM M@IL - PARASHÁ DEVARIM E TISHÁ BE AV 5773

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ÓDIO GRATUITO - PARASHÁ DEVARIM E TISHÁ BE AV 5773 (12 de julho de 2013)

Certa vez o Rav Elazar Menachem Man Shach zt"l, o Rosh Yeshivá (Diretor espiritual) da Yeshivá de Ponovitch, em Bnei Brak, e um dos maiores sábios de Torá de sua geração, pediu para que um de seus alunos, chamado Yaacov, fosse procurado na sinagoga e trazido para sua sala. Quando o jovem chegou, o Rav Shach perguntou a ele sobre um certo comentário feito por um grande sábio de Torá, e questionou se o rapaz sabia onde este comentário poderia ser encontrado, já que ele não o estava encontrando. O jovem, muito contente de poder ajudar o Rosh Yeshivá, explicou onde se encontrava aquele comentário.

A história se espalhou por toda a Yeshivá, dando a Yaacov um novo status. Ele havia sido chamado pessoalmente pelo Rosh Yeshivá, um dos maiores rabinos da geração, para responder uma dúvida de Torá! As pessoas passaram a olhá-lo com respeito e admiração. Porém, a história não conseguiu "enganar" a todos. Uma pessoa muito próxima do Rav Shach, que o conhecia profundamente, sabia que ele tinha um conhecimento gigantesco da Torá e que aquele comentário questionado ao aluno certamente já era do seu conhecimento. Então por que ele havia chamado um dos alunos para responder algo que ele certamente sabia responder sozinho? Curioso, ele foi até o Rav Shach questionar sua conduta. O Rav Shach, ao ter seu "plano" descoberto por seu amigo, abriu um sorriso e explicou:

- É verdade, você tem razão, eu sabia onde estava aquele comentário. Mas eu tive um bom motivo para fazer isso. Aquele jovem que eu chamei, o Yaacov, estava noivo, porém recentemente seu noivado foi desfeito pela família da noiva. Eu tenho certeza de que isto destruiu sua autoestima, além de dificultar um futuro compromisso com outras moças. Eu o via nas aulas completamente quebrado e distante, e decidi que precisava fazer algo para ajudá-lo. Mas pelo seu estado, calculei que uma simples conversa de encorajamento não seria suficiente. Por isso eu mandei chamá-lo e perguntei algo que eu tinha certeza de que ele saberia responder, para fazer com que ele se sentisse bem e confiante. Além disso, as proporções públicas do acontecimento certamente o ajudarão a encontrar novamente uma boa moça para casar.

O Rav Shach estava certo. Depois de duas semanas o rapaz estava novamente noivo" (História Real, retirada do livro "Major Impact", de autoria do Rav Dovid Kaplan)

A grandeza dos nossos sábios pode ser verificada na sensibilidade em relação às necessidades do próximo. Não apenas na vontade de ajudar quando são procurados, mas até mesmo na sensibilidade de perceber quando a pessoa tem vergonha ou não sabe nem mesmo pedir ajuda. Este é um nível de amor ao próximo que todos nós devemos desejar atingir algum dia.

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Nesta semana começamos o último livro da Torá, Devarim. E na Parashá desta semana, Devarim, Moshé começa um longo discurso, relembrando os principais acontecimentos dos 40 anos no deserto e criticando alguns dos erros mais marcantes cometidos pelo povo judeu. Entre eles, o erro dos espiões, que ocorreu em Tishá be Av (dia nove do mês judaico de Av) e deixou esta data marcada para sempre. Como o povo judeu chorou sem razão, D'us prometeu que aquele dia se transformaria, durante toda nossa história, em um dia de choro e lamentações. E assim realmente aconteceu.

Na próxima segunda-feira de noite (15/07) começa Tishá Be Av, um dos dias mais tristes do ano. Exatamente neste dia nossos dois Templos Sagrados foram destruídos. Por isso, neste dia jejuamos e recitamos as "Kinót" (Lamentações), chorando pela enorme perda espiritual que sofremos. Mas por que chorar por algo que aconteceu há mais de 2000 anos? Nossos sábios ensinam que toda geração que não reconstruiu o Templo é como se o tivesse destruído. Isto quer dizer que estamos cometendo o mesmo erro que nossos antepassados cometeram e que causaram a destruição do Templo. Enquanto não consertarmos nossos atos, não teremos o mérito de reconstruir o nosso Templo.

Mas afinal, qual foi o erro do povo judeu que levou à destruição do Templo? Segundo o Talmud, no Tratado de Yomá (9b), nosso Segundo Templo foi destruído por causa do ódio gratuito que havia dentro do povo judeu, há mais de 2000 anos, e nunca mais foi reconstruído.

Porém, o próprio Talmud, no Tratado de Guitin (55b), dá outra explicação. O Talmud explica que Yerushalaim foi destruída por causa de um incidente que envolveu duas pessoas, Kamtza e Bar Kamtza. Uma pessoa era amiga de Kamtza e inimiga de Bar Kamtza. Ele mandou seu servo convidar Kamtza para um banquete, mas o servo se enganou e convidou Bar Kamtza. Quando o dono da festa viu Bar Kamtza, seu inimigo, sentado na mesa, ficou furioso e pediu para que ele fosse embora. Bar Kamtza, envergonhado, chegou a oferecer pagar todo o banquete para não ser humilhado em público, mas sua oferta não foi aceita e ele foi expulso. Indignado com o grande número de sábios que estavam presentes e não fizeram nada para evitar sua humilhação pública, Bar Kamtza caluniou os judeus às autoridades romanas, dando o início a vários eventos que culminaram com a destruição do Templo.

Desta fonte trazida pelo Talmud no Tratado de Guitin surgem dois questionamentos. Em primeiro lugar, por que está escrito que Jerusalém foi destruída por causa de Kamtza e Bar Kamtza? Segundo a história descrita pelo Talmud, a culpa foi apenas de Bar Kamtza, e Kamtza, cujo nome foi confundido, aparentemente em nada participou do problema. Então por que está escrito no Talmud que ele também teve culpa? Além disso, como entender a aparente contradição entre os motivos trazidos pelo Tratado de Yomá e o Tratado de Guitin? Em um está explícito que o motivo foi o ódio gratuito, enquanto no outro está explícito que o motivo foi a falta de preocupação com a honra do próximo. Qual a conexão entre estes dois motivos?

Explica o Rabino Yossef Chaim, mais conhecido como Ben Ish Chai, que Kamtza também estava presente no banquete. Mas apesar de testemunhar o que aconteceu com Bar Kamtza, ele se calou e não fez nada para ajudá-lo. Segundo o judaísmo, quando alguém tem a oportunidade de protestar contra uma injustiça e não o faz, é considerado como se ele mesmo tivesse cometido o mau ato. O Rav Shmuel Eidels, mais conhecido como Maharsho, vai além e explica que em hebraico a palavra "Bar" significa "filho". Bar Kamtza era, portanto, o filho de Kamtza. Sendo pai, certamente Kamtza sabia muito bem do ódio que havia entre seu filho e o dono da festa, mas não se esforçou para que houvesse paz entre eles. Por sua passividade, Kamtza é considerado como parcialmente responsável pela destruição do Templo, junto com todos os sábios que também estiveram presentes no banquete e não se levantaram para protestar contra a humilhação pública de Bar Kamtza.

Deste ensinamento do Talmud em Guitin aprendemos algo impressionante para nossas vidas. Quando escutamos o termo "ódio gratuito", imaginamos duas pessoas que se odeiam com todas as suas forças, ódio que muitas vezes pode levar até mesmo a agressões físicas. Mas a verdade é que o conceito de ódio gratuito é muito mais amplo, não se restringe somente a um ódio ativo. Não há contradição entre as duas explicações que o Talmud traz sobre o motivo da destruição do Templo. Passividade e falta de interesse nas necessidades do próximo também são consideradas ódio gratuito.

Este conceito pode ser aprendido da própria Torá. Segundo o Rav Tzadok HaCohen, a primeira vez em que uma palavra aparece na Torá define o seu verdadeiro significado. A primeira vez em que a raiz da palavra "Siná", que significa ódio, aparece na Torá, é em relação a um dos nossos patriarcas, Yaacov Avinu. Depois que Yaacov casou-se com Rachel e Lea, a Torá nos conta: "D'us viu que Lea era 'snuá' (literalmente, odiada)" (Bereshit 29:31). Mas como entender este versículo? Yaacov, um dos pilares espirituais do mundo, odiava sua própria esposa?

Responde o Ramban (Nachmanides) que antigamente, um homem tinha permissão de se casar com mais de uma mulher. E, entre duas esposas, aquela que ele menos amava era chamada de "snuá". Portanto, não quer dizer que Yaacov odiava Lea, simplesmente ele a amava menos do que sua esposa favorita, Rachel. Daqui aprendemos que a palavra "Siná" não necessariamente significa um ódio ativo. Ódio gratuito também se refere à falta de atenção para alguém que precisa, falta de amor entre as pessoas. A apatia diante de uma pessoa que está precisando de ajuda, a omissão diante de uma pessoa necessitada, também estão contidas no ódio gratuito. Se alguém na festa tivesse se levantado e lutado para evitar que uma injustiça acontecesse, o Templo não teria sido destruído. A indiferença das pessoas em relação às tragédias que ocorrem com os outros foi o que causou esta apatia e, consequentemente, a destruição.

Tishá Be Av é uma época de introspecção, um momento de refletirmos sobre os nossos erros. O fato de não termos o Beit Hamikdash nos nossos dias significa que continuamos cometendo o mesmo erro dos nossos antepassados. Isto significa que não nos esforçamos para sentir a dor do próximo, para ajudar aqueles que necessitam. A cura do ódio gratuito é o amor gratuito. Não precisamos esperar as pessoas virem pedir ajuda, precisamos desenvolver a sensibilidade de sentir quando uma pessoa precisa de auxílio, mesmo sem ela precisar falar nada. O coração de uma mãe sempre sabe quando um filho precisa de ajuda, pelo enorme amor que ela sente por ele. Assim precisamos nos esforçar para sentir a dor e a necessidade das outras pessoas.

Que possamos consertar nossos erros para que, neste próximo Tishá Be Av, ao invés de chorarmos pela destruição do nosso Templo, possamos nos alegrar pela sua reconstrução.

SHABAT SHALOM e TZOM KAL (Um jejum leve para todos)

Rav Efraim Birbojm

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