TRANSMISSÃO DOS NOSSOS ANTEPASSADOS - SHABAT SHALOM M@IL - PARASHAT TERUMÁ 5778

Mantendo a herança dos nossos antepassados

BS"D O E-mail desta semana foi carinhosamente oferecido pela Família Lerner em Leilui Nishmat de: Miriam Iocheved bat Mordechai Tzvi z"l Para dedicar uma edição do Shabat Shalom M@il, em comemoração de uma data festiva, no aniversário de falecimento de um parente, pela cura de um doente ou apenas por Chessed, favor entrar em contato através do e-mail efraimbirbojm@gmail.com. ARQUIVO EM PDF BLOG INSCREVA-SE VÍDEO PARASHÁ TRANSMISSÃO DOS NOSSOS ANTEPASSADOS - PARASHAT TERUMÁ 5778 (16 de fevereiro de 2018) "Yossef era um homem de muita Emuná (fé), mas estava atravessando uma fase difícil na vida. Além das dificuldades financeiras, seu avô, já idoso, estava muito doente. Por isso, ele rezava diariamente pedindo a D'us que o ajudasse a sair daquela situação. Porém, certo dia o pior aconteceu: seu avô faleceu, deixando Yossef desolado. Antes de morrer, seu avô lhe deu uma mochila e falou: - Meu querido neto, se você quiser ter sucesso na vida, coloque nesta mochila o máximo de pedras que conseguir e carregue-as com você, sem tirar a mochila das costas nem por um único dia sequer. Se você fizer isso, após algum tempo, ao abrir a mochila, D'us lhe mandará uma grande alegria. Yossef ficou bastante confuso e até mesmo revoltado. Por que seu avô estava brincando com ele daquela maneira? Já não bastavam os tormentos e dificuldades que estava passando, carregaria ainda nas costas uma mochila cheia de pedras? Ao contar para sua esposa o estranho pedido do avô, ela sugeriu seguir as determinações dele e disse: - Seu avô era um homem muito sábio, que andava nos caminhos de D'us. Talvez seja bom escutá-lo. Além disso, sabemos que tudo o que D'us faz é para o bem. Yossef estava tão bravo que havia decidido não fazer o que seu avô pediu. Porém, após ouvir a recomendação da sua esposa, por desencargo de consciência, resolveu fazer pelo menos algo. Assim, colocou duas pedras pequenas dentro da mochila dada por seu avô e carregou-a nas costas por um longo tempo. Quando Yossef finalmente resolveu abrir a mochila, descobriu que as duas pedras tinham se transformado em ouro. Porém, para sua decepção, eram apenas duas pequenas pedras. Se tivesse escutado seu avô, estaria agora com uma mochila cheia de ouro". Apesar de as Mitzvót nos trazerem responsabilidades e esforços na vida, elas também trazem muita riqueza espiritual. Recebemos dos nossos antepassados a transmissão da nossa Torá, de geração em geração. Muitas vezes, infelizmente, ao invés de seguirmos os caminhos dos nossos antepassados, nos sentimos mais sábios do que eles e queremos criar os nossos próprios caminhos, mais "leves", sem o "peso" das Mitzvót. Porém, acabamos descobrindo, tarde demais, o tesouro que perdemos para sempre... Nesta semana lemos a Parashat Terumá (literalmente "Porção"), que começa listando os materiais necessários para a construção do Mishkan, o Templo Móvel. A construção era feita de maneira que o Mishkan pudesse ser montado e desmontado quando necessário, durante as viagens do povo judeu. Entre os materiais doados havia metais nobres, como o ouro e a prata, além de outros materiais valiosos, como madeira, couros, tecidos tingidos e pedras preciosas. Há um enigmático Midrash (parte da Torá Oral) que afirma que, quando D'us ordenou aos judeus que juntassem os materiais para a construção do Mishkan, o povo respondeu "Shemá Israel, Hashem Elokeinu, Hashem Echad" (Escute, Israel. Hashem é nosso D'us, Hashem é Um). Qual mensagem o povo judeu estava transmitindo quando respondeu desta maneira ao comando de D'us? Qual é a conexão entre os dois assuntos? Além disso, há uma parte da nossa Tefilá de Shacharit (reza da manhã) chamada "Tachanun" (súplicas), na qual nós pronunciamos a seguinte estrofe: "Guardião de Israel, proteja os remanescentes de Israel, não permita que Israel seja destruído, aqueles que proclamam 'Shemá Israel'". E na próxima estrofe pronunciamos: "Guardião da nação única, proteja os remanescentes do povo único. Não permita que a nação única seja destruída, aqueles que proclamam 'Hashem Elokeinu, Hashem Echad'". Com esta Tefilá nós suplicamos que D'us nos salve da destruição. Porém, não é um pedido de proteção gratuito, e sim baseado em méritos especiais do povo judeu. Mas percebemos que nossos sábios separaram o "Shemá Israel" do "Hashem Elokeinu Hashem Echad", como se fossem dois méritos independentes. O que isto significa? Outro ensinamento interessante relacionado ao "Shema Israel" é trazido pelo Talmud (Pessachim 56a), que afirma que Yaacov Avinu, em seu leito de morte, quis revelar aos seus filhos quando seria o momento da Redenção Final do povo judeu. Porém, a Presença Divina se afastou e ele não pôde fazer a revelação aos seus filhos. Yaacov teve medo que a Presença Divina havia se afastado por um dos seus filhos não ser digno daquela revelação. Diante da preocupação do pai, todos os filhos de Yaacov garantiram a ele que eram Tzadikim (justos), proclamando "Shemá Israel, Hashem Elokeinu, Hashem Echad". Neste caso, o "Shemá Israel" significava "Escute, nosso pai Israel", pois Israel era outro nome de Yaacov. Porém, se os filhos de Yaacov estavam diante de seu pai, por que tiveram que iniciar sua declaração de Emuná completa em D'us e em Sua unicidade com as palavras "Escute, nosso pai Israel"? Uma pergunta semelhante se aplica a nós também. Se o Shemá Israel é uma declaração da nossa Emuná completa em D'us e em Sua unicidade, por que não iniciamos diretamente das palavras "Hashem Elokeinu, Hashem Echad"? Por que acrescentamos em nossa declaração de Emuná as palavras "Shemá Israel"? Explica o Rav Yohanan Zweig que nossa obrigação de cumprir as Mitzvót da Torá provém de um duplo senso de responsabilidade. A mais óbvia é certamente a responsabilidade que temos com o nosso Criador. Entretanto, existe uma responsabilidade adicional, que é a responsabilidade de manter as tradições e a herança dos nossos antepassados. Um elemento essencial na honra aos nossos pais, aqueles que nos deram a vida, é honrar os valores e tradições que eles receberam como legado de seus pais. Consequentemente, quando abandonamos a observância da nossa herança, não estamos afrontando apenas o Criador do mundo, mas também os nossos antepassados. Quando os filhos de Yaacov começaram a sua declaração de que eram Tzadikim com as palavras "Escute, nosso pai Israel", eles estavam proclamando seu compromisso de manter as tradições e valores que Yaacov havia ensinado durante toda a vida. Somente depois de declararem o compromisso com os seus antepassados, então eles acrescentaram: "Nós estamos obrigados a manter nossa herança pois Hashem, nosso D'us, exige isto de nós". De maneira semelhante, quando nós proclamamos duas vezes por dia o "Shemá Israel, Hashem Elokeinu, Hashem Echad", nós estamos afirmando que o nosso compromisso de servir a D'us é duplo: ele é composto pela nossa responsabilidade com D'us, mas também é composto pela nossa responsabilidade em manter os valores transmitidos pelo nosso patriarca Yaacov. É por isso que também no nosso "Tachanun" separamos o "Shemá Israel" do "Hashem Elokeinu, Hashem Echad", pois na realidade são dois méritos diferentes para o povo judeu, e cada um deles traz uma proteção especial de D'us. Este ensinamento nos ajuda a entender a enigmática resposta do povo judeu ao comando de D'us de juntar os materiais necessários para a construção do Mishkan. O povo judeu estava afirmando a D'us que eles estavam comprometidos a construir uma "moradia" para a Presença Divina porque Ele os havia comandado a fazer isto. Porém, eles quiseram enfatizar também que já haviam aceitado de seu patriarca Yaacov esta responsabilidade, quando ele enraizou em seus filhos e descendentes a importância de construir esta "moradia" para a Presença Divina. Mas quando Yaacov ensinou aos seus descendentes sobre o Mishkan? Quando observamos os materiais necessários para a construção do Mishkan, há um que nos chama a atenção: as madeiras. De onde vieram as madeiras, se o povo judeu estava no meio do deserto, um local onde não há árvores? Além disso, a Torá descreve que era um tipo específico de madeira, chamado "Atsei Shitim", traduzido como "madeiras de acácia". Toda a estrutura do Mishkan era feita de madeira, além de alguns dos utensílios, como o Mizbeach (Altar) e o Aron Hakodesh (Arca Sagrada). Portanto, se foi necessária esta enorme quantidade de madeira, de onde ela surgiu? A resposta está no versículo que descreve a estrutura do Mishkan, composta por tábuas verticais de madeira, onde está escrito "E você fará as tábuas para o Mishkan" (Shemot 26:15). Rashi questiona o fato de estar escrito "fará as tábuas" e não apenas "fará tábuas", como ocorreu nas outras partes do Mishkan. Rashi explica que a Torá estava se referindo a uma madeira específica. Yaacov Avinu já sabia profeticamente que seus descendentes teriam que construir um Mishkan para D'us no deserto. Por isso, ele pessoalmente plantou madeiras de acácia no Egito e ordenou aos seus descendentes que, quando chegasse o momento da redenção, as madeiras fossem levadas com eles para o deserto, para que estivessem prontas para o uso quando D'us ordenasse a construção do Mishkan. Portanto, Yaacov já havia transmitido aos seus descendentes a importância da futura construção da "moradia" da Presença Divina. Atualmente vemos um fenômeno interessante que ocorre com os nossos jovens, especialmente na Cultura Ocidental: as gerações anteriores são desprezadas pelas novas gerações. Ao invés de aproveitarem os ensinamentos de seus antepassados, que contém muita sabedoria e experiência de vida, os jovens olham com desprezo para os seus pais e avós, que não sabem mexer nos "smartphones" e nem navegar com habilidade pela internet e, por isso, são vistos como antiquados, pessoas que não tem nada a oferecer às gerações tecnologicamente mais avançadas. O judaísmo nos ensina justamente o contrário. Cada geração é espiritualmente mais baixa do que a anterior e, portanto, precisamos muito dos conhecimentos das gerações anteriores. Nossos antepassados literalmente deram a vida pelo judaísmo. Muitos dos nossos avós e bisavós morreram para manter viva a Torá. Se eles deram a vida pela Torá, isto significa que eles sabiam do enorme valor espiritual de cada Mitzvá que cumprimos. Apesar disso, nossa geração vem abandonando o judaísmo, no triste "holocausto espiritual" da assimilação. Por desconhecimento ou até mesmo por descaso e falta de compromisso, a Torá vem sendo deixada de lado pelas novas gerações. É verdade que o cumprimento das Mitzvót deve ser, em última instância, dedicado a D'us. Porém, não podemos esquecer o orgulho que causamos aos nossos antepassados quando continuamos a transmissão de sua herança, uma herança pela qual eles deram a vida. Em nossa geração pode haver muitas novidades tecnológicas, mas eram os nossos antepassados que conheciam os verdadeiros tesouros da vida. "Um povo que não conhece seu passado é um povo que não tem futuro" Shabat Shalom R' Efraim Birbojm ************************************************************************ HORÁRIO DE ACENDIMENTO DAS VELAS DE SHABAT - PARASHÁ TERUMÁ 5778:                    São Paulo: 19h25  Rio de Janeiro: 19h11                    Belo Horizonte: 19h10  Jerusalém: 16h51 *********************************************************************** Este E-mail é dedicado à Refua Shlema (pronta recuperação) de: Chana bat Rachel, Pessach ben Sima, Rachel bat Luna, Eliahu ben Esther, Moshe ben Feigue, Laila bat Sara. -------------------------------------------- Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) dos meus queridos e saudosos avós, Ben Tzion (Benjamin) ben Shie Z"L e Frade (Fany) bat Efraim Z"L, que lutaram toda a vida para manter acesa a luz do judaísmo, principalmente na comunidade judaica de Santos. Que possam ter um merecido descanso eterno. Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) dos meus queridos e saudosos avós, Meir ben Eliezer Baruch Z"L e Shandla bat Hersh Mendel Z"L, que nos inspiraram a manter e a amar o judaísmo, não apenas como uma idéia bonita, mas como algo para ser vivido no dia-a-dia. Que possam ter um merecido descanso eterno. Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) de minha querida e saudosa tia, Léa bat Meir Z"L. Que possa ter um merecido descanso eterno. ------------------------------------------- Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) de: Moussa HaCohen ben Gamilla z"l, Renée bat Pauline z"l, Eliezer ben Arieh z"l; Arieh ben Abraham Itzac z"l, Shmuel ben Moshe z"l, Chaia Mushka bat HaRav Avraham Meir z"l, Dvora Bacha bat Schmil Joseph Rycer z"l, Alberto ben Esther z"l, Malka Betito bat Allegra z"l. -------------------------------------------- Para inscrever ou retirar nomes da lista, para indicar nomes de pessoas doentes ou Leilui Nishmat (elevação da alma), e para comentar, dar sugestões, fazer críticas ou perguntas sobre o E-mail de Shabat,favor mandar um E-mail para ravefraimbirbojm@gmail.com (Observação: para Refua Shlema deve ser enviado o nome do doente e o nome da mãe. Para Leilui Nishmat, os Sefaradim devem enviar o nome do falecido e o nome da mãe, enquanto os Ashkenazim devem enviar o nome do falecido e o nome do pai). Copyright © 2016 All rights reserved. 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ÓDIO E PERDÃO - SHABAT SHALOM M@IL - PARASHAT MISHPATIM 5778

Como limpar nosso coração do sentimento de ódio

BS"D O E-mail desta semana foi carinhosamente oferecido pela Família Lerner em Leilui Nishmat de: Miriam Iocheved bat Mordechai Tzvi z"l Para dedicar uma edição do Shabat Shalom M@il, em comemoração de uma data festiva, no aniversário de falecimento de um parente, pela cura de um doente ou apenas por Chessed, favor entrar em contato através do e-mail efraimbirbojm@gmail.com. ARQUIVO EM PDF BLOG INSCREVA-SE VÍDEO PARASHÁ ÓDIO E PERDÃO - PARASHAT MISHPATIM 5778 (09 de fevereiro de 2018) "Raquel era uma excelente funcionária. Era atenciosa, educada e eficiente no trabalho, pois gostava muito do que fazia. No entanto, ocorreram mudanças na empresa e ela tornou-se subordinada de uma chefe terrível. Quando Raquel chegava pela manhã e falava "bom dia", a chefe perguntava por que ela não havia chegado mais cedo. Se ela chegava antes da hora, a chefe perguntava se ela não sabia os horários do expediente. Era uma mulher má, implicava com tudo. Raquel começou a sentir cada vez mais ódio daquela mulher, um ódio que a consumia. Chegava em casa estressada e acabava descontando em pessoas que não mereciam. Até que, certo dia, Raquel decidiu pedir demissão. Ela pensou: "Vou  embora, mas antes vou dizer para aquela mulher insuportável tudo o que está preso aqui dentro". Exatamente naquele dia, enquanto Raquel estava almoçando, ela conheceu Rebeca, a nova responsável pela área de recursos humanos da empresa. Uma das funções de Rebeca era justamente motivar os funcionários. Ela convidou Raquel para assistir a um treinamento que ocorreria naquela tarde. Em um primeiro momento Raquel não quis participar, pois escutaria um sermão da chefe caso atrasasse. Porém, quando lembrou que no dia seguinte pediria demissão, resolveu ir ao treinamento. E aquele ato mudou sua vida, pois ali ela ouviu sobre a força do perdão. Rebeca começou a palestra com as seguintes palavras: "O perdão não é algo que devemos fazer pelos outros, ele é bom para nós mesmos. Se você perdoar alguém que o ofendeu, o agressor continuará do mesmo jeito, mas você se sentirá melhor. Se você perdoar um mentiroso, ele continuará sendo um mentiroso, mas você não se sentirá mal por causa das mentiras dele. Quando perdoamos, tiramos um enorme peso das costas". Ao término do treinamento, Raquel concluiu que sua chefe era doente. Naquele momento ela tomou uma decisão: "Vou perdoá-la. Assim não vou permitir mais que ela me atormente e nem vou abandonar o trabalho que eu gosto tanto por causa dela". No dia seguinte, Raquel chegou e cumprimentou sua chefe, que respondeu com uma bronca pelo atraso no dia anterior. Porém, a chefe percebeu que, apesar da dura bronca, Raquel tinha um sorriso diferente no rosto. Quando questionada sobre o motivo daquele sorriso, Raquel explicou que havia participado de um treinamento na empresa e que estava bem consigo mesma. Além disso, tomou coragem para convidou a chefe para tomar um chá no final da tarde. A resposta veio grosseira: "Você está me convidando só para eu não descontar seu atraso?". Raquel respirou fundo e respondeu calmamente: "A senhora pode até descontar as minhas horas, mas eu insisto no nosso chá". Ao fim da tarde elas estavam sentadas juntas na mesa. Durante o chá, a chefe falou da sua surpresa por ter sido convidada. No fundo ela sabia que havia se tornado uma pessoa insuportável e que os funcionários não gostavam dela. Ela nunca havia recebido um convite de seus subordinados. Acabou falando, em um desabafo, de suas dores e sofrimentos. Contou que frequentemente apanhava do marido, um homem abusivo, e que seu filho vivia em um mundo de drogas. Por ser tão infeliz, acabava odiando as pessoas e descontando suas frustrações nos outros. Semanas depois, era a própria chefe que comparecia ao treinamento de Rebeca a respeito do perdão".  "Sentir ódio é como beber um copo de veneno esperando que o outro morra. Perdoar é libertar-se" Nesta semana lemos a Parashat Mishpatim (literalmente "Juízos"), que trata principalmente das leis de compensação monetária nos casos em que haja danos envolvidos. A Parashat também ensina outras leis que envolvem cuidados nos relacionamentos interpessoais, como a obrigação de ajudarmos os menos afortunados e a proibição de causar sofrimentos, físicos ou psicológicos, às outras pessoas, em especial as mais fragilizadas e carentes. A Parashat começa com um assunto bastante incomum nos dias de hoje: o conceito de escravidão. O "Eved Ivri" (escravo judeu) era um judeu que trabalhava como escravo pelo período de 6 anos para outro judeu, sendo libertado no sétimo ano. Mas como pode ser que a Torá, que nos ensina tanto sobre o cuidado com o próximo, permitia que existisse escravidão? A resposta é que, apesar de estarmos acostumados com a ideia de que um escravo é maltratado e passa por sofrimentos e torturas terríveis nas mãos de seu dono, não é este o conceito ensinado pelo judaísmo. A Torá exige do dono de um escravo um tratamento tão humano e tão decente que os nossos sábios afirmam: "Quem adquire um escravo está adquirindo para si um dono". Mas por que uma pessoa passava pela situação temporária de se tornar escrava? Rashi (França, 1040 - 1105) explica que havia duas maneiras de um judeu virar escravo de outro judeu. A primeira maneira era quando uma pessoa se encontrava em uma situação de pobreza tão grande que precisava se vender como escravo para poder sustentar sua família. Além do dinheiro da venda, durante os 6 anos de escravidão o dono também precisava sustentar a família do escravo judeu. Isto dava para a pessoa uma nova perspectiva de vida e a chance de um recomeço. Outra possibilidade era quando alguém roubou um objeto e, ao ser pego pelo seu crime, não tinha dinheiro para ressarcir ao dono do objeto o que foi roubado. Neste caso, a venda feita pelo Beit Din (Tribunal Rabínico) era a forma de conseguir o dinheiro necessário para ressarcir ao dono do objeto roubado. Porém, por que a Torá nos comanda a tratar bem todos os escravos, se parte deles eram ladrões, pessoas de má índole que haviam cometido crimes? A mesma pergunta surge em outro assunto da Parashat, relacionado com a obrigação de ajudarmos um inimigo, como está escrito: "Se você vir o burro de alguém que você odeia caído sob a sua carga... você deverá certamente ajudá-lo" (Shemot 23:5). A Torá está ensinando a importante Mitzvá de nos importarmos com o sofrimento dos animais, nos proibindo de ficarmos impassíveis diante de um burro que colapsou sob o peso de sua carga e não consegue se reerguer sozinho. Porém, para nos ensinar esta Mitzvá, por que a Torá utilizou o caso de alguém que odeia outra pessoa? Não é uma proibição grave sentirmos ódio por alguém? A Torá veio nos ensinar uma Mitzvá através de uma transgressão? De acordo com o Talmud (Pessachim 113b), este caso se trata de alguém que sente um ódio permitido. Por exemplo, quando alguém testemunhou graves transgressões cometidas por uma pessoa que não tem temor a D'us e por isso sente ódio dela. Mas se o ódio é permitido, então por que a Torá nos obriga a ajudar a pessoa? Não deveríamos deixá-la sofrendo para que reflita sobre seus maus atos? Explicam os nossos sábios que a pessoa deve ajudar o transgressor para que, desta maneira, possa controlar o seu próprio Yetser Hará (má inclinação). Quando uma pessoa odeia seu companheiro, automaticamente o outro sente este ódio e se comportará com uma atitude de ódio recíproco, causando que se crie um sentimento cada vez mais intenso de ódio entre eles. Portanto, aquele ódio inicial, que era permitido, se transformará em uma briga pessoal, proibida pela Torá. Desta maneira, a pessoa iniciaria cumprindo uma Mitzvá, mas terminaria fazendo uma transgressão. O ódio é como um fogo, que normalmente começa sob controle, mas facilmente se espalha, destruindo tudo o que vê pela frente. É por isso que a Torá nos comanda a ajudarmos a erguer o burro da pessoa que odiamos, mesmo que é um ódio permitido, pois assim não haverá o perigo do "fogo" do ódio sair de controle. O Rav Shlomo Wolbe zt"l (Alemanha, 1914 - Israel, 2005) se aprofunda um pouco mais no assunto do ódio permitido pela Torá. Devemos ser extremamente cuidadosos quando sentirmos ódio por presenciarmos uma pessoa cometendo graves transgressões, pois temos apenas a permissão de odiarmos os maus atos da pessoa, mas é uma grave proibição odiarmos o transgressor. A Torá nos ordena a amarmos o próximo como a nós mesmos, e isto se aplica para todos. Devemos amar mesmo os transgressores e odiar apenas os seus maus atos. De acordo com o Rav Yerucham Leibovitz zt"l (Bielorússia, 1873 - 1936), somente pessoas muito elevadas espiritualmente realmente conseguem fazer a devida separação entre o mau ato e a pessoa que o comete. A grande maioria não consegue chegar neste nível e, portanto, acaba sentindo ódio pela própria pessoa, caindo em uma grave transgressão. Portanto, é apropriado que, apesar de ser um ódio permitido, ajudemos a pessoa que odiamos, para aprendermos a odiar apenas os maus atos, mas não as pessoas. Nos chama a atenção a diferença que há entre as leis da Torá e a forma como a Sociedade Ocidental lida com os transgressores. Quando alguém é acusado de um crime, mesmo que ainda não existem provas, a transgressão já é revelada publicamente, arruinando a vida da pessoa. Mesmo alguém que foi inocentado fica com o seu nome "sujo" para o resto da vida, nas redes sociais e nos mecanismos de busca online. Já a Torá nos ensina a fazermos o contrário. Devemos respeitar o ser humano de uma maneira exemplar, mesmo quando se trata de um transgressor. Mesmo um ladrão deve ser tratado de uma maneira respeitável, pois devemos odiar apenas os seus maus atos. De acordo com a Torá, quando o ladrão pode ressarcir o dano que causou, ele deve devolver os bens roubados ou dar esta quantia em dinheiro ao dono, sem que ninguém da sociedade fique sabendo o que ocorreu, evitando uma humilhação pública. A pessoa não deve ser exposta por ter cometido um erro. Somente no caso em que a pessoa não está mais com o objeto roubado e não tem condições de pagar por ele é que ela é vendida como escravo. E, mesmo neste caso, a venda não é feita para castigar ou humilhar a pessoa, e sim para possibilitar que ela pague a sua dívida. Talvez uma das mensagens mais importantes que a Torá está nos transmitindo é a necessidade de perdoarmos aqueles que fazem o mal. Devemos obviamente odiar o mau ato, pois vai contra a vontade de D'us. Porém, devemos perdoar a ter misericórdia do transgressor, dando a ele uma nova chance e a possibilidade de se reerguer e consertar sua vida. Não sabemos quais foram as dificuldades que levaram uma pessoa a cometer uma transgressão. Não sabemos quais foram as oportunidades que uma pessoa teve na vida. Por isso, o perdão é algo central no judaísmo e nos ensina a não julgarmos uma pessoa até estarmos no lugar dela. Porém, o mais importante é lembrarmos que o perdão é, acima de tudo, algo benéfico para nós mesmos, pois tira um imenso peso das nossas costas. Quando odiamos, carregamos dentro de nós um sentimento que queima e destrói. Além disso, se prestarmos atenção, perceberemos que na maioria das vezes sentimos ódios que não são justificados. Se mesmo quando um ódio é permitido a Torá nos comanda a o tirarmos do coração, muito mais um ódio proibido. Por causa do ódio gratuito o nosso Beit HaMikdash (Templo Sagrado) foi destruído. Se conseguirmos vencer nosso ódio e diferenciar entre o ato e a pessoa, certamente estaremos trazendo ao mundo salvação e paz. Shabat Shalom R' Efraim Birbojm ************************************************************************ HORÁRIO DE ACENDIMENTO DAS VELAS DE SHABAT - PARASHÁ MISHPATIM 5778:                    São Paulo: 19h30  Rio de Janeiro: 19h16                    Belo Horizonte: 19h14  Jerusalém: 16h45 *********************************************************************** Este E-mail é dedicado à Refua Shlema (pronta recuperação) de: Chana bat Rachel, Pessach ben Sima, Rachel bat Luna, Eliahu ben Esther, Moshe ben Feigue, Laila bat Sara. -------------------------------------------- Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) dos meus queridos e saudosos avós, Ben Tzion (Benjamin) ben Shie Z"L e Frade (Fany) bat Efraim Z"L, que lutaram toda a vida para manter acesa a luz do judaísmo, principalmente na comunidade judaica de Santos. Que possam ter um merecido descanso eterno. 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Que possa ter um merecido descanso eterno. ------------------------------------------- Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) de: Moussa HaCohen ben Gamilla z"l, Renée bat Pauline z"l, Eliezer ben Arieh z"l; Arieh ben Abraham Itzac z"l, Shmuel ben Moshe z"l, Chaia Mushka bat HaRav Avraham Meir z"l, Dvora Bacha bat Schmil Joseph Rycer z"l, Alberto ben Esther z"l, Malka Betito bat Allegra z"l. -------------------------------------------- Para inscrever ou retirar nomes da lista, para indicar nomes de pessoas doentes ou Leilui Nishmat (elevação da alma), e para comentar, dar sugestões, fazer críticas ou perguntas sobre o E-mail de Shabat,favor mandar um E-mail para ravefraimbirbojm@gmail.com (Observação: para Refua Shlema deve ser enviado o nome do doente e o nome da mãe. Para Leilui Nishmat, os Sefaradim devem enviar o nome do falecido e o nome da mãe, enquanto os Ashkenazim devem enviar o nome do falecido e o nome do pai). Copyright © 2016 All rights reserved. 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RELACIONAMENTO DE AMOR COM D’US - SHABAT SHALOM M@IL - PARASHAT ITRÓ 5778

A diferença entre ser um súdito e ser um filho

BS"D O E-mail desta semana foi carinhosamente oferecido pela Família Lerner em Leilui Nishmat de: Miriam Iocheved bat Mordechai Tzvi z"l Para dedicar uma edição do Shabat Shalom M@il, em comemoração de uma data festiva, no aniversário de falecimento de um parente, pela cura de um doente ou apenas por Chessed, favor entrar em contato através do e-mail efraimbirbojm@gmail.com. ARQUIVO EM PDF BLOG INSCREVA-SE VÍDEO PARASHÁ RELACIONAMENTO DE AMOR COM D'US - PARASHAT ITRÓ 5778 (02 de fevereiro de 2018) "Um general da Academia Militar Russa deu uma palestra sobre Estratégia Militar para um grupo de oficiais russos. No final da palestra, ele perguntou se havia alguma dúvida. Um oficial levantou-se e perguntou: - General, você acha que haverá uma terceira guerra mundial?  E, caso houver, a Rússia participaria? O general respondeu afirmativamente a ambas as questões. Outro oficial então perguntou: - De acordo com a geopolítica atual, qual seria o nosso provável inimigo em uma eventual guerra mundial? - Tudo indica que seria a China - respondeu o general, deixando todos na plateia chocados. Um terceiro oficial observou: - General, somos uma nação com apenas 150 milhões de habitantes, contrastando com os 1,5 bilhão de chineses. Podemos ganhar, ou até mesmo sobreviver, a uma guerra com eles? - Nas guerras modernas, não é a quantidade de soldados que importa, mas a qualidade das capacidades de um exército - respondeu o general - Por exemplo, no Oriente Médio, tivemos algumas guerras recentemente, onde 5 milhões de judeus lutaram contra 150 milhões de árabes e, apesar disso, Israel sempre foi vitorioso. Depois de uma pequena pausa, outro oficial da parte de trás do auditório perguntou: - Mas general, será que nós temos judeus suficientes?" Há algo de especial no relacionamento entre D'us e o povo judeu. Em toda a história, inclusive nas guerras atuais de Israel, não faltaram demonstração do amor Divino pelo Seu povo. Mas será que estamos correspondendo? Nesta semana lemos a Parashá Itró, que descreve o momento em que o sogro de Moshé, Itró, se inspirou e decidiu se unir ao povo judeu no deserto, como está escrito: "E escutou Itró, o sacerdote de Midian, sogro de Moshé, tudo o que D'us havia feito a Moshé e a Israel, Seu povo" (Shemot 18:1). Rashi (França, 1040 - 1105) explica que Itró havia escutado sobre dois grandes eventos milagrosos, a Abertura do Mar e a guerra travada contra o povo de Amalek, e por causa destes eventos ele se motivou a tomar uma atitude de mudança espiritual. O que nos chama a atenção é que, alguns versículos depois, a Torá nos ensina que Moshé contou a Itró os milagres que D'us havia feito ao povo judeu, como está escrito: "E contou Moshé ao seu sogro tudo o que D'us havia feito ao Faraó e ao Egito por causa de Israel" (Shemot 18:8). Rashi explica que, para aproximar Itró da Torá, Moshé novamente contou a ele sobre a Abertura do Mar e sobre a guerra contra Amalek. Porém, se Itró já sabia sobre estes eventos milagrosos, e foi isto que o motivou a se juntar ao povo judeu, o que Moshé quis acrescentar? Além disso, depois de escutar Moshé descrevendo os acontecimentos milagrosos, a Torá diz que "Vayichad Itró" (Shemot 18:9). Rashi traz duas explicações sobre a linguagem "Vayichad". Uma primeira explicação é que Itró ficou feliz ao escutar sobre os milagres, da linguagem "Chadi", que em aramaico significa "felicidade". Porém, de acordo com a outra explicação, Itró se sentiu desconfortável com as palavras de Moshé, da linguagem "Chad", que em hebraico significa "afiado", como se sua carne tivesse sido dilacerada por um objeto afiado. Baseado nesta segunda explicação, nossos sábios ensinam uma importante Halachá (lei): "É proibido um judeu falar de forma depreciativa sobre um não judeu diante de um convertido". Porém, por que o episódio do encontro de Moshé com Itró é trazido como a fonte deste ensinamento? Moshé era extremamente cuidadoso com a honra de cada pessoa, certamente nunca teria sido desrespeitoso com seu sogro Itró. Ele apenas descreveu os detalhes dos milagres que D'us havia feito ao povo judeu. Em que momento ele falou de maneira depreciativa sobre os outros povos? Finalmente, se foi o fato de ter escutado sobre a queda dos egípcios e do povo de Amalek que causou tanto sofrimento a Itró, então a proibição imposta pelos nossos sábios não deveria ser apenas de não falar de forma depreciativa dos outros povos. A proibição deveria ter sido muito mais abrangente, incluindo até mesmo a proibição de descrever qualquer tipo de má sorte que ocorra com os outros povos, como tragédias naturais. Por que a proibição é restrita somente a não depreciar os outros povos? Explica o Rav Yohanan Zweig que, para responder estes questionamentos, é preciso entender a grande diferença que há entre ser um súdito e ser um filho. Um rei justo e correto, quando sente a necessidade de punir um criminoso por um mal causado a um de seus súditos, certamente buscará algum tipo de castigo que seja proporcional ao crime cometido. Entretanto, se o crime tiver sido cometido contra o filho do rei, certamente a pena aplicada será muito mais dura, pois o sofrimento causado ao seu próprio filho despertará a fúria do rei. Inicialmente, Itró havia se motivado a seu unir ao povo judeu por ter visto a justiça Divina através das medidas punitivas tomadas contra os egípcios e contra Amalek pelos crimes que eles haviam cometido. Porém, quando Moshé detalhou a Itró os milagres que haviam ocorrido nas punições, ele percebeu uma dureza adicional. Além disso, Moshé utilizou a expressão "por causa de Israel". Apesar de Itró ter entendido que a punição dos egípcios havia sido medida por medida pelos crimes cometidos, Moshé acrescentou que as punições foram aplicadas com uma fúria adicional, pelo fato dos crimes não terem sido cometidos contra os "súditos" de D'us, e sim contra os "filhos" Dele. Moshé utilizou estes detalhes para trazer Itró mais perto da Torá, mas acabou causando sofrimentos a ele, pois acabou demonstrando que o relacionamento de D'us com o povo judeu era algo único e especial, diferente do relacionamento com os outros povos, a ponto de D'us destruir todos aqueles que fazem mal ao Seu povo. Isto acabou sendo, de certa maneira, depreciativo com os outros povos aos olhos de Itró, causando a formulação da lei que proíbe falar de forma depreciativa sobre um não judeu diante de um convertido. A diferença no relacionamento entre D'us e o povo judeu também é ressaltado em uma mudança sutil nos nomes Divinos que aparecem nos versículos. Cada nome de D'us representa algum atributo que Ele está utilizando naquela situação. O nome "Elokim" é utilizado quando o traço de julgamento Divino é evocado, indicando normalmente um ato de justiça e punição, enquanto o nome "Yud - Hei - Vav - Hei" reflete os atributos de amor e misericórdia de D'us. Quando o versículo (18:1) afirma que Itró estava motivado a se unir ao povo judeu pelo que D'us fez aos egípcios e ao povo de Amalek, o nome utilizado foi "Elokim", pois Itró havia entendido que aqueles eram atos meramente punitivos. Porém, quando Moshé descreveu com detalhes os milagres para Itró (18:8), o nome utilizado foi "Yud - Hei - Vav - Hei", pois Moshé estava explicando que o que impulsionou a rigorosidade da punição não foram os crimes cometidos pelos egípcios e pelo povo de Amalek, e sim o amor de D'us pelo povo judeu, o povo contra o qual aqueles crimes haviam sido cometidos. Este amor especial que existe entre D'us e o povo judeu também é ressaltado de uma forma interessante no primeiro Mandamento da Torá, no qual está escrito: "Eu sou Hashem, teu D'us, Quem te tirou da terra do Egito" (Shemot 20:2). Nossos sábios questionam o motivo pelo qual a Torá identifica D'us como sendo Aquele que tirou o povo judeu do Egito, ao invés de identificá-Lo como sendo Aquele que criou o mundo. Ao defini-lo como Criador do mundo, estaríamos identificando-o como o responsável por toda a existência, enquanto ao defini-lo como Aquele que nos tirou do Egito, estamos limitando-O a ser o responsável por um único evento histórico. Por que a Torá, logo no primeiro Mandamento, identifica D'us de uma maneira limitada? Rashi traz um interessante comentário sobre este versículo. Ele explica que D'us, ao se definir como sendo "Aquele que tirou o povo judeu do Egito", é como se estivesse dizendo aos judeus: "O fato de Eu ter tirado vocês do Egito é razão suficiente para que vocês estejam subjugados a mim". Isto fica difícil de ser entendido de acordo com outra explicação trazida por Rashi, na qual ele afirma que D'us se revelou ao povo judeu na Abertura do Mar como um poderoso guerreiro, mas na entrega da Torá Ele se revelou como um ancião cheio de misericórdia. Será que combina D'us ter exigido a subserviência do Seu povo com a figura de um ancião cheio de misericórdia? Explica o Rav Yohanan Zweig que na entrega da Torá D'us começou a moldar um relacionamento com o povo judeu. Rashi não está afirmando que a base do nosso relacionamento com D'us é que devemos a Ele nossa fidelidade por Ele ter nos salvado do Egito. Ao contrário, Rashi está explicando que a base de qualquer relacionamento saudável é a preocupação de cada uma das partes com o bem estar do outro. A atitude de D'us, de ter nos tirado do Egito, reflete Sua compaixão e Seu cuidado com o povo judeu e, portanto, é a "pedra fundamental" do nosso relacionamento com Ele. D'us demonstrou a Sua vontade de construir o relacionamento conosco, mas ainda ficou faltando a nossa demonstração recíproca. Rashi está explicando, portanto, que é apropriado que o ato de D'us, de ter nos libertado, seja a base da nossa obrigação de servirmos a Ele, pois com este ato estaremos demonstrando o nosso compromisso e a nossa preocupação recíproca. Assim entendemos por que no primeiro Mandamento D'us não está se definindo com Aquele que criou o universo. Apesar de ser um ato muito mais grandioso, isto não refletiria uma preocupação especial de D'us com o povo judeu e, portanto, não seria apropriado para ser a "pedra fundamental" do nosso relacionamento. Já a saída do Egito, feita exclusivamente para o povo judeu, é uma base apropriada para construir nosso relacionamento com Ele. O relacionamento de amor especial entre D'us e o povo judeu começou na época dos nossos patriarcas, quando eles demonstraram seu amor sem limites por D'us. Na entrega da Torá, comparada a um casamento, D'us revelou todo o amor que Ele sente por nós. Como um relacionamento deve ter reciprocidade, precisamos fazer a nossa parte. A forma de demonstrarmos a nossa vontade é através do cumprimento e do estudo da Torá que Ele nos entregou. D'us já fez a Sua parte, será que estamos fazendo a nossa? Shabat Shalom R' Efraim Birbojm ************************************************************************ HORÁRIO DE ACENDIMENTO DAS VELAS DE SHABAT - PARASHAT ITRÓ 5778:                    São Paulo: 19h33  Rio de Janeiro: 19h19                    Belo Horizonte: 19h17  Jerusalém: 16h38 *********************************************************************** Este E-mail é dedicado à Refua Shlema (pronta recuperação) de: Chana bat Rachel, Pessach ben Sima, Rachel bat Luna, Eliahu ben Esther, Moshe ben Feigue, Laila bat Sara. -------------------------------------------- Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) dos meus queridos e saudosos avós, Ben Tzion (Benjamin) ben Shie Z"L e Frade (Fany) bat Efraim Z"L, que lutaram toda a vida para manter acesa a luz do judaísmo, principalmente na comunidade judaica de Santos. Que possam ter um merecido descanso eterno. Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) dos meus queridos e saudosos avós, Meir ben Eliezer Baruch Z"L e Shandla bat Hersh Mendel Z"L, que nos inspiraram a manter e a amar o judaísmo, não apenas como uma idéia bonita, mas como algo para ser vivido no dia-a-dia. Que possam ter um merecido descanso eterno. Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) de minha querida e saudosa tia, Léa bat Meir Z"L. Que possa ter um merecido descanso eterno. ------------------------------------------- Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) de: Moussa HaCohen ben Gamilla z"l, Renée bat Pauline z"l, Eliezer ben Arieh z"l; Arieh ben Abraham Itzac z"l, Shmuel ben Moshe z"l, Chaia Mushka bat HaRav Avraham Meir z"l, Dvora Bacha bat Schmil Joseph Rycer z"l, Alberto ben Esther z"l, Malka Betito bat Allegra z"l. -------------------------------------------- Para inscrever ou retirar nomes da lista, para indicar nomes de pessoas doentes ou Leilui Nishmat (elevação da alma), e para comentar, dar sugestões, fazer críticas ou perguntas sobre o E-mail de Shabat,favor mandar um E-mail para ravefraimbirbojm@gmail.com (Observação: para Refua Shlema deve ser enviado o nome do doente e o nome da mãe. Para Leilui Nishmat, os Sefaradim devem enviar o nome do falecido e o nome da mãe, enquanto os Ashkenazim devem enviar o nome do falecido e o nome do pai). Copyright © 2016 All rights reserved. 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