FLORES E FRUTAS - SHABAT SHALOM M@IL - PARASHAT KORACH 5780

Para dedicar uma edição do Shabat Shalom M@il, em comemoração de uma data festiva, no aniversário de falecimento de um parente, pela cura de um doente ou apenas por Chessed, entrar em contato através do e-mail  efraimbirbojm@gmail.com.     HORÁRIO DE ACENDIMENTO DAS VELAS DE SHABAT PARASHAT KORACH 5780: São Paulo: 17h11                   Rio de Janeiro: 16h59 Belo Horizonte: 17h07                  Jerusalém: 19h13 ARQUIVO EM PDF BLOG INSCREVA-SE VÍDEO DA PARASHAT KORACH BS"D ASSUNTOS DA PARASHAT - A Rebelião de Korach. - Moshé intercede por Israel. - A Punição de Korach, Datan e Aviram. - Os Incensários e a morte dos 250 seguidores. - Temor e Queixa. - Epidemia mortal. - Aharon salva o povo com incenso. - O Teste dos cajados. - O cajado de Aharon. - Temor do Santuário. - Deveres dos Cohanim e Leviim. - Presentes dos Cohanim - Pidion Haben. - Presentes dos Leviim. FLORES E FRUTAS - PARASHAT KORACH 5780 (26 de junho de 2020)                    "Em um fim de semana dedicado à busca de espiritualidade, voltado a jovens afastados do judaísmo, houve uma sessão final chamada "Pergunte ao Rabino". Era o momento de os jovens abrirem seu coração e questionarem tudo o que tinham vontade de saber e nunca tiveram oportunidade. Uma moça, chamada Berenice, que infelizmente havia sido criada em uma casa sem valores judaicos, foi a primeira a falar: - Rabino, eu amei este final de semana, certamente mudou completamente a minha vida. Cada aula que eu escutei encheu meu coração de alegria. Eu estou me sentindo iluminada. Porém, preciso confessar algo. Nesta manhã eu fiquei frustrada, mais do que jamais me senti em toda a minha vida... O rabino ficou assustado com aquelas palavras. O discurso, tão bonito, de repente havia se tornado um desabafo sobre frustrações e tristezas! Visivelmente emocionada, com os olhos cheios de lágrimas, Berenice continuou: - Hoje eu acordei muito cedo, enquanto todos ainda estavam dormindo, e resolvi sair do quarto para dar uma volta e refletir sobre tudo o que eu havia aprendido neste maravilhoso final de semana. Foi quando eu passei por uma sala e percebi que lá dentro haviam pessoas rezando. Muito curiosa, entrei e vi vocês, com seus livros de reza na mão, concentrados, silenciosamente falando com D'us. Queria me juntar a vocês, mas eu não sabia como. Minha família não é religiosa e nunca fomos à sinagoga, então eu não sei nada sobre as rezas. Queria muito ficar, pegar um livro de rezas e também falar com D'us, mas não sabia o que fazer. Nunca me senti tão triste e vazia na minha vida como naquele momento. Imediatamente saí da sala, enquanto as lágrimas corriam pelo meu rosto. - Berenice - disse carinhosamente o rabino - deixe-me entender sua tristeza. Você ficou frustrada porque nos viu rezando, mas não sabia como rezar? Porém, saiba que assim são as coisas apenas na sua perspectiva. Vamos ver as coisas na perspectiva de D'us. Quando Ele nos viu entrando na sala para rezar, Ele deve ter pensado: "Olha só quem está vindo. Novamente aquelas pessoas com seus pedidos egoístas: "D'us, me dê isso" ou "D'us, me dê aquilo". Tudo o que eles pensam é apenas em suas próprias necessidades!". Então D'us viu você do lado de fora da sala, com o coração partido, querendo desesperadamente rezar, mas sem saber como. D'us então deve ter pensado: "Olhe para Minha filha Berenice, angustiada por querer se conectar Comigo e não saber como!". - Agora, Berenice - concluiu o rabino - Diga-me, qual Tefilá é mais sincera: as minhas Tefilót egoístas, pedindo pelas coisas que eu desejo, ou a sua silenciosa Tefilá, pedindo desesperadamente para se aproximar um pouco mais de D'us? Ele não vê apenas os nossos atos, mas também o nosso coração, a nossa vontade, o nosso esforço. Sinceramente, tenho inveja da sua Tefilá, tão pura e sincera. Que um dia eu possa rezar assim, não apenas usando o livro de rezas, mas, principalmente, usando o coração." No mundo material, a única coisa que importa são os resultados. Porém, no mundo espiritual, nosso esforço e nossas intenções têm tanta importância quanto os frutos dos nossos atos. Nesta semana lemos a Parashat Korach, que nos ensina a enorme força da inveja e da busca pela honra, capazes de derrubar mesmo aqueles que são espiritualmente elevados. Korach, o primo de Moshé, um integrante da tribo de Levi, apesar de seu nível elevado, iniciou uma rebelião no deserto contra Moshé e Aharon. Uma das acusações de Korach foi que Aharon e seus filhos não tinham direito legítimo ao sacerdócio. Porém, ele não tentou argumentar de forma lógica, preferiu ir pelo caminho do sarcasmo e do deboche, tentando convencer o povo de que Moshé e Aharon haviam escolhido sozinhos seus cargos de liderança, e não através de uma indicação Divina. Portanto, além dos seus argumentos estarem completamente equivocados, a forma como Korach lidou com o assunto também foi totalmente errada. Ao invés de tentar conversar de forma civilizada, questionando Moshé de uma maneira educada e pacífica, ele preferiu partir para as agressões públicas, de forma a manchar a reputação impecável de Moshé. Infelizmente ele conseguiu, causando um descontentamento generalizado do povo. O resultado da atitude de Korach foi trágico. Ele e sua família foram punidos por D'us de maneira milagrosa, sendo engolidos por uma boca da terra, algo que nunca havia acontecido antes, enquanto seus seguidores morreram através de um fogo Celestial. Era mais uma terrível mancha na história do povo judeu. A força do sarcasmo de Korach foi tão grande que mesmo estas mortes milagrosas, além de uma epidemia que atingiu milhares do povo judeu, não foram suficientes para acalmar os ânimos, e o povo continuou se queixando da escolha de Aharon como Cohen Gadol. Para acabar com qualquer dúvida e nunca mais haver nenhum questionamento em relação ao Cohanim, D'us quis deixar uma marca no coração das pessoas por todas as gerações, propondo uma prova milagrosa que tiraria qualquer dúvida da escolha Divina de Aharon, conforme está escrito: "Fale aos Filhos de Israel e pegue deles um cajado da casa de cada pai, de todos os seus líderes, de acordo com a casa de seus pais, doze cajados. O nome de cada homem você deve inscrever de acordo com a sua tribo" (Bamidbar 17:17). A prova que D'us estava propondo era que cada tribo apresentasse, através de seu líder, um cajado devidamente identificado, e um sinal milagroso apontaria o escolhido por D'us para os Serviços Divinos. Os cajados foram deixados durante a noite diante do Aron HaKodesh, dentro do Mishkan (Templo Móvel). Na manhã seguinte, o cajado de Aharon havia florescido. Era a prova Divina, diante dos olhos de todo o povo, de que ele havia sido escolhido diretamente por D'us. A Torá descreve que, além das flores, o cajado também havia produzido amêndoas. Mas por que foram necessárias as amêndoas no milagre de D'us? Não era suficiente terem nascido flores em um pedaço "morto" de madeira, desconectado do solo, da noite para o dia? Além disso, este ensinamento desperta uma pergunta ainda maior. De acordo com os conhecimentos da botânica, em qualquer árvore frutífera, primeiro nascem as flores. Caso esta flor seja "fecundada", seu ovário se transforma no fruto, enquanto as pétalas murcham e caem. Portanto, quando o fruto se desenvolve e cresce, a flor já não existe mais. Porém, no cajado de Aharon, o milagre foi ainda maior, pois a flor permaneceu intacta, mesmo com as amêndoas já presentes. De fato, o Talmud (Yoma 52b) menciona que o cajado ficou guardado para sempre, junto com suas flores e amêndoas, diante do Aron HaKodesh. Isto foi claramente uma extensão do milagre que D'us precisava fazer para convencer o povo da escolha Divina de Aharon. Sabemos que não existe nenhum milagre que ocorre sem que haja alguma necessidade e, principalmente, alguma mensagem. Qual era o significado daquele milagre das flores continuarem intactas, mesmo depois do nascimento dos frutos? O Rav Moshé Feinstein zt"l (Lituânia, 1895 - EUA, 1986) sugere uma linda resposta, que ensina uma lição importante para nossas vidas. Quando alguém planta uma árvore frutífera, normalmente seu objetivo é obter frutas. Porém, sempre antes das frutas surgem flores na árvore. Apesar da beleza das flores, que é outra enorme bondade de D'us, elas não são simplesmente enfeites na árvore. As flores são, na realidade, a preparação necessária para que o fruto possa surgir no futuro. O nascimento dos frutos é parte de um processo de várias etapas. Em primeiro lugar, a planta floresce e passa por um período de transformação, e somente depois o fruto emerge. A mensagem transmitida pelo milagre de D'us é que os preparativos, as intenções e os esforços que ocorrem antes de obtermos os resultados são tão importantes quanto o próprio resultado dos nossos atos. Foi por isso que D'us fez com que as flores permanecessem no cajado. Ele estava nos transmitindo uma mensagem sobre produtividade. Obviamente que o resultado final é importante, mas é igualmente importante o que fazemos para chegar lá. Esta mensagem é especialmente importante nos nossos dias. Vivemos em uma sociedade onde as pessoas estão interessadas apenas no fruto, isto é, no que a pessoa efetivamente produziu. Não importa quanto esforço a pessoa investiu, quanta intenção foi injetada em seu ato, a única coisa que importa é o resultado final. Porém, o judaísmo nos ensina que exatamente o oposto é verdadeiro. O resultado depende apenas de D'us e, portanto, os frutos saem de acordo com a Sua vontade. Portanto, o que Ele quer de nós é o esforço, a intenção, a dedicação e o aprendizado com a jornada espiritual que estamos empreendendo. Mesmo quando trata-se de estudar Torá, a preparação e a vontade são tão importantes quanto o que é aprendido no final. Por que a reafirmação de Aharon como o Cohen Gadol foi o momento escolhido por D'us para transmitir esta mensagem? Possivelmente por Aharon ter conquistado seu incrível nível espiritual com muito esforço e dedicação. Suas incríveis qualidades foram fruto de uma intensa preparação espiritual. Isto foi ressaltado pela beleza das flores, que deram um toque especial aos frutos que surgiram milagrosamente em seu cajado. Talvez D'us quis ressaltar que a principal beleza de Aharon não estava no cargo que ele havia conquistado, mas em todo o esforço e dedicação que ele havia feito para chegar lá. Devemos nos esforçar para cumprir todas as Mitzvót que D'us nos ordenou. Porém, tão importante quanto a quantidade de Mitzvót que cumprimos é a qualidade delas. Devemos tentar cumprir as Mitzvót com pureza, dedicação e, principalmente, alegria. É a melhor forma de nos conectarmos a D'us de maneira realmente sincera.   SHABAT SHALOM   R' Efraim Birbojm Este E-mail é dedicado à Refua Shlema (pronta recuperação) de: Chana bat Rachel, Pessach ben Sima, Rachel bat Luna, Eliahu ben Esther, Moshe ben Feigue, Laila bat Sara, Eliezer ben Shoshana, Mache bat Beile Guice, Feiga Bassi Bat Ania, Mara bat Chana Mirel, Dina bat Celde, Celde bat Lea, Rivka Lea bat Nechuma, Mordechai Ben Sara, Simcha bat Shengle. -------------------------------------------- Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) dos meus queridos e saudosos avós, Ben Tzion (Benjamin) ben Shie Z"L e Frade (Fany) bat Efraim Z"L, que lutaram toda a vida para manter acesa a luz do judaísmo, principalmente na comunidade judaica de Santos. Que possam ter um merecido descanso eterno. Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) dos meus queridos e saudosos avós, Meir ben Eliezer Baruch Z"L e Shandla bat Hersh Mendel Z"L, que nos inspiraram a manter e a amar o judaísmo, não apenas como uma idéia bonita, mas como algo para ser vivido no dia-a-dia. Que possam ter um merecido descanso eterno. Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) de minha querida e saudosa tia, Léa bat Meir Z"L. Que possa ter um merecido descanso eterno. ------------------------------------------- Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) de: Moussa HaCohen ben Gamilla z"l, Renée bat Pauline z"l, Eliezer ben Arieh z"l; Arieh ben Abraham Itzac z"l, Shmuel ben Moshe z"l, Chaia Mushka bat HaRav Avraham Meir z"l, Dvora Bacha bat Schmil Joseph Rycer z"l, Alberto ben Esther z"l, Malka Betito bat Allegra z"l, Shlomo ben Salha z"l, Yechiel Mendel ben David z"l, Faiga bat Mordechai HaLewy z"l. -------------------------------------------- Para inscrever ou retirar nomes da lista, para indicar nomes de pessoas doentes ou Leilui Nishmat (elevação da alma), e para comentar, dar sugestões, fazer críticas ou perguntas sobre o E-mail de Shabat,favor mandar um E-mail para ravefraimbirbojm@gmail.com (Observação: para Refua Shlema deve ser enviado o nome do doente e o nome da mãe. Para Leilui Nishmat, os Sefaradim devem enviar o nome do falecido e o nome da mãe, enquanto os Ashkenazim devem enviar o nome do falecido e o nome do pai). Copyright © 2016 All rights reserved. E-mail para contato: efraimbirbojm@gmail.com

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LEMBRETE DAS NOSSAS RESPONSABILIDADES - SHABAT SHALOM M@IL - PARASHAT SHELACH LECHÁ 5780

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LEMBRETE DAS NOSSAS RESPONSABILIDADES - PARASHAT SHELACH LECHÁ 5780 (19/junho/2020) "Havia um judeu que tinha um amor especial pela Mitzvá de Tsitsit. Certa vez ele sentiu o incontrolável desejo de cometer uma transgressão com uma mulher romana de moralidade duvidosa, e estava disposto a gastar quatrocentas moedas de ouro para saciar seu desejo. Porém, quando estava prestes a cometer a transgressão, os fios do Tsitsit que ele vestia o atingiram no rosto. O homem sentiu como se tivesse recebido um tapa na cara de D'us. Imediatamente ele arrependeu-se da transgressão que estava prestes a cometer e virou-se para ir embora. Porém, a mulher romana ficou inconformada. Nunca um homem havia resistido aos seus encantos. Ela disse: - Não deixarei você em paz até que você me diga qual foi o defeito que você encontrou em mim! - Não há nada de errado com você - respondeu o homem - Nunca vi uma mulher tão bonita quanto você em toda a minha vida. Porém, há um mandamento que D'us nos ordenou, chamado Tsitsit, e em relação a esta Mitzvá está escrito duas vezes a expressão "Eu sou Hashem, seu D'us", cujo significado é: "Eu sou Aquele que exigirá punição no futuro (para aqueles que transgredirem), e Eu sou Aquele que dará recompensa no futuro (para aqueles que cumprirem Minha vontade)". Eu estava prestes a cometer uma transgressão, mas o Tsitsit surgiu como se fossem quatro testemunhas protestando contra mim. A mulher ficou surpresa. Ela precisava descobrir de onde vinha aquela força de vontade! Então ela disse: - Não vou deixar você em paz até que você me diga seu nome, o nome da sua cidade, o nome do seu rabino e o nome do Beit Midrash (Centro de estudos) onde você estuda Torá! O homem escreveu tudo em um papel e entregou a ela. Então ela levantou-se e dividiu sua fortuna em três partes: um terço foi doado ao governo romano, um terço foi destinado para ser distribuído entre os pobres e um terço ela levou consigo, junto com suas finas roupas de cama. Ela foi ao Beit Midrash do Rav Chiya, um dos maiores sábios da geração, e disse: - Rabino, por favor, me instrua para que eu possa me converter. - Minha filha - respondeu carinhosamente o Rav Chiya - Talvez suas intenções não são sinceras. Será que você gostou de um dos meus alunos? É este o motivo pelo qual você quer se converter? Ela entregou a ele o papel que o homem havia escrito e contou o que havia ocorrido, mostrando que seu desejo de se converter era sincero e que tinha a intenção de receber sobre si o jugo das Mitzvót. O Rav Chiya então permitiu que ela se convertesse e se casasse com aquele homem. E aquelas roupas de cama, que antes seriam usadas com propósitos ilícitos, agora foram estendidas para cumprir a vontade de D'us" (Talmud Menachót 44a). Esta é a força das Mitzvót. O Tsitsit é um lembrete do nosso amor por D'us e por Suas Mitzvót. É um lembrete da nossa retidão e da nossa força de vontade. Nesta semana lemos a Parashat Shelach Lechá (literalmente "Envie para você"), que descreve o trágico incidente dos 12 homens que foram enviados para espionar a Terra de Israel, um ato condenado por D'us, pois a motivação daquela missão era a falta de Emuná. A Parashat também fala sobre a proibição de idolatria, sobre um homem que transgrediu o Shabat e termina com versículos que fazem parte do Shemá Israel, nossa maior declaração de Emuná. Nestes versículos do Shemá Israel aparece a Mitzvá de Tsitsit, conforme está escrito "E façam para eles Tsitsit sobre os cantos de suas roupas, por todas as gerações, e colocarão sobre os Tsitsit do canto um fio azul celeste. E será para vocês por Tsitsit, e olharão para ele e lembrarão de todos os mandamentos de D'us, e os cumprirão, e não se desviarão indo atrás do seu coração e dos seus olhos, atrás dos quais você erra. Para que você se lembre e cumpra todos os Meus mandamentos e sejam sagrados com D'us" (Bamidbar 15:38-41). O Tsitsit parece ser uma Mitzvá simples e fácil, sem muita importância. Devemos colocar fios, amarrados de uma maneira especial, nas roupas que contenham quatro cantos. Porém, nossos sábios ensinam que esta é uma Mitzvá fundamental para o povo judeu e, se nos aprofundarmos nos detalhes dela, perceberemos que ela desperta muitas reflexões e questionamentos. Em primeiro lugar, a Torá está afirmando que o Tsitsit deve servir como um lembrete da nossa obrigação de cumprirmos todas as Mitzvót. Porém, como o Tsitsit nos lembra de toda a Torá? Rashi explica que a Guemátria (valor numérico) da palavra Tsitsit (ציצית) é 600 ("Tzadi" é 90, "Yud" é 10, "Tzadi" é 90, "Yud" é 10 e "Taf" é 400). Quando adicionamos os 8 fios e os 5 nós, que fazem parte de cada canto da roupa, alcançamos um total de 613, correspondente às 613 Mitzvót da Torá. Mas como Rashi chegou ao número seiscentos da palavra "Tzitzit", se na Torá a palavra está escrita com apenas uma letra "Yud" (ציצת), totalizando 590, não 600? Respondem os nossos sábios que a palavra "Tsitsit" está escrita na Torá três vezes e, em uma destas vezes, está escrito "Letsitsit", com uma letra "Lamed" a mais, cujo valor numérico é 30. Dividindo o número 30 por três, o número de vezes que a palavra "Tsitsit" aparece na Torá, resulta em 10, que somado à Guemátria da palavra "Tsitsit" totaliza 600. Porém, esta é a forma do Tsitsit nos lembrar de todas as Mitzvót da Torá? Parece muito improvável que, ao ver o Tsitsit, uma pessoa fará todos estes cálculos e, através disto, se lembrará de todas as Mitzvót de D'us! Então por que lembrar das Mitzvót desta maneira tão fora do convencional? Além disso, o Ramban zt"l (Nachmânides) (Espanha, 1194 - Israel, 1270) também questiona a explicação de Rashi, de que devemos incluir os 5 nós e os 8 fios para atingir um total de 613. O Talmud (Menachót 39a) ensina que a obrigação do Tsitsit exigida pela Torá envolve apenas o nó principal, sendo que os outros quatro nós são parte de um mandamento rabínico. Portanto, por que Rashi incluiu os quatro nós "rabínicos" no cálculo feito para que o Tsitsit possa cumprir a obrigação de nos lembrar de todas Mitzvót da Torá? Rashi também questiona o motivo pelo qual a Torá juntou três assuntos que são aparentemente muito diferentes: a proibição de idolatria, a transgressão do Shabat e a Mitzvá de Tsitsit. Ele responde que estas três Mitzvót formam a base do nosso relacionamento com D'us e são equivalentes a todas as outras Mitzvót juntas, como está escrito em relação ao Tsitsit: "e cumpra todos os Meus mandamentos". Porém, é compreensível que fazer idolatria seja equivalente a violar toda a Torá, pois significa negar a supremacia de D'us, da mesma forma que aquele que desrespeita o Shabat está negando a afirmação de que D'us é o Criador do universo. Mas qual é a base para que o Tsitsit seja equivalente a todas as outras Mitzvót, comparável à idolatria e cumprir o Shabat? Finalmente, a Torá não nos obriga a usarmos Tsitsit o tempo inteiro, apenas caso uma pessoa vista uma roupa de quatro cantos. A obrigação que temos atualmente de usarmos o Tsitsit o tempo todo é apenas uma Mitzvá rabínica. Como pode uma Mitzvá, que nem sequer é uma obrigação constante, ser tão importante? Explica o Rav Yohanan Zweig que, além dos elementos básicos que outras Mitzvót também contêm e seus efeitos espirituais, a Mitzvá de Tsitsit contém outro conceito fundamental. O Tsitsit é semelhante a um uniforme que identifica um escravo como pertencente ao seu dono. Por isso, não é coincidência que a Mitzvá de Tsitsit esteja incluída na leitura do Shemá Israel, pois usar Tsitsit indica uma reafirmação constante e contínua da aceitação do jugo das Mitzvót, sendo uma extensão do que declaramos no Shemá Israel. Para aumentar a eficácia e potencial do Tsitsit como a ferramenta através da qual uma pessoa se lembra e reafirma seu compromisso de cumprir as 613 Mitzvót, ou seja, a expressão da sua aceitação do jugo das Mitzvót, a Torá declara "E faça para vocês Tsitsit". Isto significa que o lembrete não deriva de olharmos para os Tsitsit quando os estamos usando, e sim que os nossos sábios deveriam criar um lembrete utilizando os próprios Tsitsit, como uma pessoa que amarra um barbante no dedo para lembrar-se de algo importante. Quando a pessoa amarra um barbante no dedo para lembrar-se de algo de grande significado, não é o barbante que tem uma importância primária, e sim o que ele deve recordar. Da mesma forma, a Torá comandou nossos sábios a encontrarem referências simbólicas dentro do Tsitsit, de modo que vesti-los se tornasse um lembrete da nossa aceitação do jugo de D'us. Portanto, fazer cálculos elaborados, incluindo até mesmo as leis rabínicas associadas ao Tsitsit, representam simbolicamente a aceitação de todas as Mitzvót. É muito mais eficaz um lembrete se fomos nós que criamos o simbolismo dele. O Tsitsit representa a demonstração do povo judeu de procurar maneiras, mesmo as mais complexas, de sempre nos recordarmos das Mitzvót de D'us. É por essa razão que a Torá não nos obrigou o uso constante do Tzitzit. Se estivéssemos obrigados, a eficácia do Tsitsit como um lembrete teria sido diminuída, pois o motivo de usá-los teria se transformado em um ato que é feito apenas para cumprir um comando da Torá. Quando os rabinos criaram a obrigação de vestir constantemente o Tsitsit, esta Mitzvá tornou-se um lembrete muito mais eficaz, pois demonstra acima de tudo o amor pelas Mitzvót. Como o Tsitsit contém o princípio fundamental da aceitação do jugo das Mitzvót por amor, ele pode ser agrupado, junto com o Shabat e a proibição de idolatria, como um dos fundamentos de Emuná do povo judeu.   SHABAT SHALOM   R' Efraim Birbojm Este E-mail é dedicado à Refua Shlema (pronta recuperação) de: Chana bat Rachel, Pessach ben Sima, Rachel bat Luna, Eliahu ben Esther, Moshe ben Feigue, Laila bat Sara, Eliezer ben Shoshana, Mache bat Beile Guice, Feiga Bassi Bat Ania, Mara bat Chana Mirel, Dina bat Celde, Celde bat Lea, Rivka Lea bat Nechuma, Mordechai Ben Sara, Simcha bat Shengle. -------------------------------------------- Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) dos meus queridos e saudosos avós, Ben Tzion (Benjamin) ben Shie Z"L e Frade (Fany) bat Efraim Z"L, que lutaram toda a vida para manter acesa a luz do judaísmo, principalmente na comunidade judaica de Santos. Que possam ter um merecido descanso eterno. 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VOCÊ É UM SAPATO OU UM JUDEU? - SHABAT SHALOM M@IL - PARASHAT BEHAALOTECHÁ 5780

Para dedicar uma edição do Shabat Shalom M@il, em comemoração de uma data festiva, no aniversário de falecimento de um parente, pela cura de um doente ou apenas por Chessed, entrar em contato através do e-mail  efraimbirbojm@gmail.com.     HORÁRIO DE ACENDIMENTO DAS VELAS DE SHABAT PARASHAT BEHAALOTECHÁ 5780: São Paulo: 17h09                   Rio de Janeiro: 16h57 Belo Horizonte: 17h03                  Jerusalém: 19h10 ARQUIVO EM PDF BLOG INSCREVA-SE VÍDEO DA PARASHAT BEHAALOTECHÁ BS"D ASSUNTOS DA PARASHAT - Acendendo a Menorá. - Inauguração dos Leviim. - Responsabilidade dos Leviim. - O primeiro Pessach no deserto (2º ano). - Pessach Sheni. - Sinais Divinos para iniciar as viagens. - As Trombetas. - Moshé convida Itró (Chovev) a se juntar ao povo judeu. - A Viagem do Sinai. - A Arca Parte (Nun invertido). - Queixas e o fogo Celestial. - Reclamação do Man e desejo por carne. - Moshé reclama com D'us do peso do povo e D'us escolhe 70 anciãos. - A Codorniz e a praga. - Lashon Hará de Miriam e Aharon sobre Moshé. VOCÊ É UM SAPATO OU UM JUDEU? - PARASHAT BEHAALOTECHÁ 5780 (12 de junho de 2020) O Sr. Simon Wiesenthal z"l, o famoso caçador de nazistas, estava certa vez em uma conferência de rabinos europeus em Bratislava, na Eslováquia. Os rabinos deram a Wiesenthal, na época já com 91 anos, um prêmio. Quando ele foi agradecer, contou a seguinte história: - Isto aconteceu em Mauthausen - começou o Sr. Wiesenthal, emocionado - Logo após a libertação do Campo de Concentração onde eu estava, o acampamento para onde os sobreviventes foram levados foi visitado pelo rabino Eliezer Silver zt"l, chefe da Agudat Harabanim (União dos Rabinos Ortodoxos da América do Norte), em uma missão para oferecer ajuda e conforto aos sobreviventes. O Rav Silver organizou um culto especial e me convidou para que eu me juntasse aos outros sobreviventes em uma Tefilá. Me recusei e expliquei a ele o motivo. - No Campo de Concentração - continuou o Sr. Wiesenthal - havia um homem religioso que, de alguma maneira, havia conseguido contrabandear para lá um Sidur. No começo, eu admirei muito este homem por sua coragem. Ele havia arriscado sua vida para trazer um Sidur para o Campo de Concentração. Que incrível devoção a D'us! Que homem espiritualizado! Porém, no dia seguinte, para o meu horror, entendi as verdadeiras intenções daquele homem. Ele estava "alugando" seu Sidur para as pessoas em troca de comida. As pessoas estavam dando a ele seu último pedaço de pão em troca de alguns minutos com o Sidur. O dono do Sidur, que era muito magro quando tudo começou, logo comeu tanto que morreu antes de todos. Seu corpo não aguentou tanta comida. - Se era assim que os judeus religiosos se comportavam - finalizou o Sr. Wiesenthal - eu não queria participar de nada que tinha a ver com o Sidur, com Tefilá ou com D'us. Porém, quando me virei para ir embora, o rabino Silver tocou no meu ombro e disse em ídiche, de maneira carinhosa: "Du dummer (seu tolo), por que você olha para o judeu que usou seu Sidur para tirar comida da boca das pessoas famintas? Por que você não olha para os muitos judeus que desistiram de seu último pedaço de pão para poder usar um Sidur? Isso é Emuná (fé). Esse é o verdadeiro poder do Sidur. Esta é a verdadeira força de um judeu". E, após dizer estas palavras, o rabino Silver me abraçou. O Sr. Wiesenthal, muito emocionado, terminou seu agradecimento dizendo: "No dia seguinte, obviamente eu participei dos serviços religiosos, e tive orgulho de voltar a usar um Sidur". Nesta semana lemos a Parashat Behaalotechá, que inicia uma nova "fase" da Torá. A partir desta Parashat são descritas muitas transgressões que o povo judeu cometeu durante os 40 anos em que permaneceu vagando no deserto. Nesta Parashat, por exemplo, são registradas diversas rebeliões do povo judeu contra D'us, com reclamações pelos mais diversos motivos, como pelo cansaço da caminhada e por causa de comida. As constantes reclamações resultaram em tragédias, como uma epidemia e um fogo Celestial. Mas por que o povo reclamava tanto? Por tantas rebeliões contra D'us, se Ele nos faz apenas bondades? A resposta está em uma "doença" chamada "A Síndrome do Sapato". Imagine como deve ser dura a vida de um sapato. No estágio inicial da sua vida, ele fica fechado em uma caixa escura. Então, ele passa sua vida sendo pisado pelas pessoas. Ao longo da vida, o sapato vai se desgastando lentamente e então, no final, ele é jogado fora, velho e esfarrapado, para ser enterrado em algum lixão. Não deve ser fácil ser um sapato. Infelizmente, há muitos judeus que se sentem como sapatos. Costumava haver um ditado amargo nos "shtetles", pequenos vilarejos judaicos da Europa: "Sis shver tzu zein a yid" (Não é fácil ser um judeu). Os judeus viviam isolados do resto do mundo. Muitas vezes eram tratados com desprezo pelos habitantes dos locais onde decidiam viver. Eram perseguidos, expulsos e obrigados a escolher entre a vida ou a fé. Esta sensação infelizmente afastou muitos judeus do cumprimento da Torá e suas Mitzvót, pois ser judeu tornou-se algo pesado. Quando os Estados Unidos abriram suas portas para permitir a imigração dos judeus europeus, no início do século passado, um grande número dos judeus que foram aceitos imediatamente se assimilou, abandonando sua identidade judaica. Se tornaram mais americanos do que os próprios americanos. E mesmo entre aqueles que permaneceram judeus observantes da Torá, havia dois grupos: havia aqueles que abraçaram os desafios diários que enfrentavam. Estes judeus conseguiram criar famílias fortes, determinadas e orgulhosas de serem judias. Em vez de lamentar o esforço de seus desafios diários, eles se concentraram no que tinham de único e especial, e no prazer de enfrentar e superar os desafios. No entanto, também houveram aqueles que continuaram a viver sob o ditado europeu "Não é fácil ser judeu". A "Síndrome do sapato" havia voltado. Não cabe a nós julgar estas pessoas. Não sabemos os testes e as dificuldades pelos quais cada um passou e, portanto, não devemos julgar uma pessoa até estar no seu lugar. Porém, certamente podemos aprender com o que aconteceu. Essa atitude amarga e autodestrutiva se concentrou tão fortemente na dor e no esforço de uma vida judaica que limitou sua capacidade de obter a plena apreciação dos prazeres que esta vida continha. Sem surpresa, esta atitude levou a uma elevada taxa de assimilação e casamentos mistos. Isto também explica as constantes reclamações do povo no deserto. Muitos judeus começaram a sentir que a Torá era um grande peso. Não conseguiam enxergar a beleza das Mitzvót, a possibilidade delas nos libertarem da escravidão dos desejos e seus ensinamentos de como viver com mais harmonia e sentido. Eles focaram apenas no trabalho, nas dificuldades, no peso das Mitzvót. Fugiram do Monte Sinai, como crianças fogem da escola, pelo medo de receberem mais Mitzvót. As reclamações não tinham motivos justificáveis, eram apenas uma maneira de expressar sua rebeldia, sua vontade de tirar das costas o jugo da Torá e das Mitzvót. Aquela foi a primeira vez na história em que o povo judeu sentiu a "Síndrome do sapato", e as consequências foram trágicas. E qual é a cura para a "Síndrome do sapato"? A inspiração encontra-se em outro assunto que, não por coincidência, também aparece nesta Parashat. O povo judeu estava entrando em seu segundo ano no deserto. Portanto, aproximava-se novamente a Festa de Pessach e, com ela, a Mitzvá de oferecer o Korban Pessach. Porém, havia um pequeno grupo de pessoas que estava envolvido com a importante Mitzvá de carregar o caixão de Yossef, para cumprir a promessa de seus antepassados, que haviam prometido a Yossef que levariam seus restos mortais, junto com os restos mortais dos seus irmãos, para serem enterrados em Israel. Por causa do contato com os corpos, eles estavam espiritualmente impuros e, portanto, impedidos de trazer a oferenda do Korban Pessach. Eles poderiam ter reagido a isso dizendo: "Ser judeu é difícil, mas desta vez nos demos bem. Estamos fazendo uma tarefa bem mais simples, escapamos da Mitzvá do Korban Pessach!". Mas não foi assim que eles reagiram. Eles não se alegraram por estarem "economizando" esforços. Ao invés disso, eles ficaram arrasados pelo fato de estarem perdendo uma incrível oportunidade. Eles ficaram tão chateados que foram a Moshé e Aharon e questionaram: "É justo que percamos esta oportunidade? Afinal, não foi descaso ou preguiça, estávamos simplesmente envolvidos em outra Mitzvá!". Quando D'us viu a vontade deles de cumprir a Mitzvá, respondeu que eles poderiam oferecer o Korban Pessach um mês depois, o que daria a eles tempo suficiente para estarem espiritualmente puros novamente. Esta Mitzvá, conhecida como "Pessach Sheni", simboliza o amor pelas Mitzvót, o sentimento de felicidade e preenchimento com o Serviço Divino. Aqueles judeus se alegraram com a notícia de D'us, que possibilitou o cumprimento da Mitzvá que eles haviam perdido. Conclui o Rav  Chaim Willis que realmente não é fácil ser um sapato. É uma vida horrível, fechada, cansativa, sendo pisado e desprezado. Mas não devemos confundir a vida de um sapato com a vida de um judeu. A vida de um sapato tem dificuldades, e são dificuldades que não trazem nenhum benefício e nem recompensa. Por outro lado, a vida de um judeu é desafiadora. Testes diários, leis que regulamentam nossos atos e, muitas vezes, o desprezo dos outros povos, o que fica aparente nos constantes ataques antissemitas que sofremos. Porém, a grande diferença são os enormes benefícios e recompensas, que fazem valer o investimento. A chave para estarmos felizes por sermos judeus é nos concentrarmos no prazer de viver uma vida verdadeira e com significado. Temos que nos orgulhar pelo poder de nos elevar acima dos animais e viver de acordo com os padrões morais adequados. Temos que focar na alegria de sermos pessoas misericordiosas, doadoras e benevolentes graças à Torá. Podemos viver uma vida emocionante, direcionando e elevando toda a nossa criatividade, talentos, habilidades e energias para o objetivo de viver como judeu. Quando a pessoa está feliz e preenchida com o que faz e com o que é, o que os outros pensam de nós já não importa. Nossos inimigos podem nos perseguir, podem nos expulsar, podem nos ameaçar, mas não podem tirar de nós o orgulho de sermos judeus. Uma das formas de nos alegrarmos com as Mitzvót é entendendo o verdadeiro benefício que elas nos trazem. Nossos sábios, ao se referirem às dificuldades no cumprimento das Mitzvót, utilizam a expressão "jugo das Mitzvót". O jugo é uma peça de madeira que é utilizada para atrelar os bois ao arado. Por um lado, o jugo é um peso sobre as costas dos bois, mas por outro lado o jugo potencializa a força dos animais e permite que eles trabalhem em linha reta, sem se desviar do seu caminho. Esta é a verdadeira alegria das Mitzvót. Por um lado, as Mitzvót envolvem esforço e compromisso. Porém, é justamente isto que nos dá força, que nos possibilita caminharmos sempre em linha reta, focados no nosso objetivo. Este entendimento nos ajuda a termos a certeza de que queremos viver nossas vidas como judeus, não como sapatos.   SHABAT SHALOM R' Efraim Birbojm Este E-mail é dedicado à Refua Shlema (pronta recuperação) de: Chana bat Rachel, Pessach ben Sima, Rachel bat Luna, Eliahu ben Esther, Moshe ben Feigue, Laila bat Sara, Eliezer ben Shoshana, Mache bat Beile Guice, Feiga Bassi Bat Ania, Mara bat Chana Mirel, Dina bat Celde, Celde bat Lea, Rivka Lea bat Nechuma, Mordechai Ben Sara, Simcha bat Shengle. -------------------------------------------- Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) dos meus queridos e saudosos avós, Ben Tzion (Benjamin) ben Shie Z"L e Frade (Fany) bat Efraim Z"L, que lutaram toda a vida para manter acesa a luz do judaísmo, principalmente na comunidade judaica de Santos. Que possam ter um merecido descanso eterno. Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) dos meus queridos e saudosos avós, Meir ben Eliezer Baruch Z"L e Shandla bat Hersh Mendel Z"L, que nos inspiraram a manter e a amar o judaísmo, não apenas como uma idéia bonita, mas como algo para ser vivido no dia-a-dia. Que possam ter um merecido descanso eterno. Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) de minha querida e saudosa tia, Léa bat Meir Z"L. Que possa ter um merecido descanso eterno. ------------------------------------------- Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) de: Moussa HaCohen ben Gamilla z"l, Renée bat Pauline z"l, Eliezer ben Arieh z"l; Arieh ben Abraham Itzac z"l, Shmuel ben Moshe z"l, Chaia Mushka bat HaRav Avraham Meir z"l, Dvora Bacha bat Schmil Joseph Rycer z"l, Alberto ben Esther z"l, Malka Betito bat Allegra z"l, Shlomo ben Salha z"l, Yechiel Mendel ben David z"l, Faiga bat Mordechai HaLewy z"l. -------------------------------------------- Para inscrever ou retirar nomes da lista, para indicar nomes de pessoas doentes ou Leilui Nishmat (elevação da alma), e para comentar, dar sugestões, fazer críticas ou perguntas sobre o E-mail de Shabat,favor mandar um E-mail para ravefraimbirbojm@gmail.com (Observação: para Refua Shlema deve ser enviado o nome do doente e o nome da mãe. 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