UTENSÍLIOS NAS MÃOS DE D’US - SHABAT SHALOM M@IL - PARASHAT TZAV 5776

ARQUIVO EM PDF BLOG INSCREVA-SE BS"D UTENSÍLIOS NAS MÃOS DE D'US - PARASHAT TZAV 5776 (25 de março de 2016)  Carlinhos era um garoto curioso. Certo dia, ao observar seu avô escrevendo em um caderno, perguntou se estava escrevendo algo sobre ele. O avô sorriu e disse ao netinho:   - Sim, estou escrevendo algo sobre você. Entretanto, mais importante do que as palavras que estou escrevendo é este lápis que estou usando. Espero que você seja como ele quando crescer.   O menino olhou para o lápis e, não vendo nada de especial, comentou com o avô que parecia um lápis igual a todos os outros que ele já tinha visto. Questionou qual era a comparação do lápis com ele. O avô deu um sorriso e explicou:   - Tudo depende do modo como você olha as coisas. Há cinco qualidades em um lápis que, se você conseguir tê-las, será uma pessoa de bem e em paz com o mundo - respondeu o avô. A primeira qualidade: assim como o lápis, de vez em quando você vai ter que parar o que está escrevendo e usar um "apontador". Isso faz com que o lápis sofra um pouco, mas no final ele se torna mais afiado. Portanto, saiba suportar as adversidades da vida, porque elas farão de você uma pessoa mais forte e melhor. A segunda qualidade: assim como o lápis, permita que seja apagado o que está errado. Entenda que corrigir uma coisa errada que fizemos é muito importante para nos trazer de volta ao caminho certo. A terceira qualidade: assim como no lápis, o que realmente importa não é a madeira ou sua forma exterior, mas a grafite que está dentro dele. Portanto, sempre cuide daquilo que tem dentro de você. O seu caráter será sempre mais importante do que a sua aparência. A quarta qualidade do lápis: ele sempre deixa uma marca. Da mesma maneira, saiba que tudo o que você fizer na vida deixará traços e marcas na vida das pessoas. Portanto, procure ser consciente de cada ação, deixe um legado, e marque positivamente a vida das pessoas.   E, finalmente, a última e mais importante qualidade: assim como o lápis, você pode fazer coisas grandiosas. Mas nunca se esqueça de que existe uma mão que guia os passos do lápis, e que sem ela, o lápis não tem qualquer utilidade. Também em nossas vidas podemos fazer coisas grandiosas, mas sem nunca esquecer a "mão" que nos guia: D'us. ***********************************************  Nesta semana lemos a Parashat Tzav (que literalmente significa "Ordene"). Um dos assuntos da Parashat é a consagração de Aharon e seus filhos como os Cohanim (sacerdotes) que fariam os serviços do Mishkan (Templo Móvel). No processo de consagração, Moshé falou ao povo: "Isto é o que D'us ordenou a ser feito" (Vayikrá 8:5). Depois disso Moshé começou a preparar Aharon e seus filhos, auxiliando no banho deles e ajudando-os a vestir as roupas de sacerdócio.   Porém, tudo o que Moshé fazia era de acordo com a vontade de D'us. Então por que justamente neste momento, antes de ajudar Aharon e seus filhos a se banhar e se vestir para o sacerdócio, ele sentiu a necessidade de anunciar "isto é o que D'us ordenou a ser feito"? Explica Rashi (França, 1040 - 1105) que Moshé teve medo que as pessoas interpretassem erroneamente que ele estava fazendo aqueles atos apenas como uma forma de se autoglorificar. Por isso, para tirar qualquer suspeita, ele sentiu a necessidade de avisar ao povo que aquela não era uma decisão sua, e sim uma ordem de D'us para que ele ajudasse no banho e nas vestimentas dos Cohanim.   Porém, este explicação de Rashi é difícil de ser entendida. Ajudar a dar banho e a vestir alguém não parece ser algo muito honroso, que traz prestígio para quem o faz. Então por que Moshé teve medo que as pessoas pensariam que ele estava se autoglorificando com estes atos? E a pergunta fica ainda mais difícil de acordo com o Rambam zt"l (Maimônides) (Espanha, 1135 - Egito, 1204), pois em sua obra "Mishnê Torá", no capítulo sobre as Halachót (leis) dos reis, ele escreve que é proibido um rei servir como ajudante de uma casa de banho. Moshé, por seu papel de liderança sobre o povo judeu, tinha status de rei. Então por que D'us exigiu que Moshé, apesar de sua posição tão elevada, fizesse atos que aparentemente o degradavam?   O mesmo ocorreu na história de Purim. O rei Achashverosh, sentindo-se endividado com Mordechai por ele ter salvado a sua vida, não sabia como dar-lhe o pagamento devido. Ele se aconselhou com seu ministro Haman, mas sem mencionar que a recompensa era para Mordechai. Haman, que constantemente buscava honra e prestígio, pensou que o rei se referia a ele. Sugeriu então que a pessoa deveria passear pela cidade montada no cavalo do rei, vestindo as roupas do rei e com alguém importante na frente puxando o cavalo e anunciando "Assim é feito com aquele que o rei deseja honrar". O rei, satisfeito com a sugestão, falou para Haman: "Vá imediatamente e faça para Mordechai tudo o que você me sugeriu". O Talmud (Meguila 16a) acrescenta ainda que Haman não apenas teve que puxar o cavalo de Mordechai em público, mas também teve que fazer a barba de Mordechai e ajudá-lo no banho. Porém, como entender este ensinamento do Talmud? Mesmo que o rei Achashverosh queria honrar Mordechai, por que ele precisava rebaixar e humilhar desta maneira Haman, um de seus mais altos oficiais do reinado?   Responde o Rav Yohanan Zweig que ser barbeiro ou ajudante de banho de alguém que quer apenas se enfeitar e se arrumar realmente pode ser algo degradante para alguém de grande estatura. Por isso, é proibido para um rei, por causa de sua honra perante o povo, fazer este tipo de serviço. Porém, se estes atos não forem apenas por embelezamento, e sim como parte do engrandecimento de outra pessoa, que trará mais honra ao próximo, neste caso este ato não é considerado algo degradante nem mesmo para alguém de elevada estatura. Quando o rei Achashverosh pediu para Haman cuidar pessoalmente da preparação de Mordechai, não o fez com intenção de rebaixá-lo ou humilhá-lo. Ser visto como aquele que deu honra para Mordechai seria considerado para Haman também algo honroso.   O mesmo se aplica em relação à Moshé. Como o ato de banhar e vestir Aharon e seus filhos era algo que traria honra para eles, então Moshé também seria honrado com estes atos. Por isso ele se preocupou que as pessoas poderiam pensar que ele fez esta escolha sozinho, pela sua própria honra. Como neste caso ajudar a dar banho e se vestir era algo em honra dos Cohanim, isto também trazia honra a quem fazia. Portanto, não havia nenhuma contradição com estes atos e o status real de Moshé.   Daqui podemos aprender algo muito importante. Não importa o que nós façamos na vida, se fazemos pela honra de D'us, então isto também traz honra para nós. Uma das doenças que mais aflige a humanidade atualmente é a depressão. As pessoas sentem que não tem nenhum valor, pois não são atores de sucesso, presidentes de multinacionais ou jogadores de futebol famosos. As pessoas se sentem desvalorizadas, sentem que suas atividades cotidianas são medíocres. Isto é um grande erro, pois mesmo as atividades que poderiam ser até vistas como degradantes, quando são feitam em honra de D'us, se transformam em trabalhos honrosos. Aprendemos isto do primeiro serviço matinal que o Cohen Gadol fazia no Mishkan: o "Trumat HaDeshen", que consistia em retirar as cinzas do "Mizbeach" (altar de sacrifícios) que haviam sobrado do dia anterior. Apesar deste serviço de "limpeza" parecer algo baixo para alguém da estatura do Cohen Gadol, na prática não havia nenhuma degradação em fazer este tipo de serviço, pois como era feito em honra de D'us, isto era uma grande fonte de honra para o Cohen Gadol.   O contrário também é válido. Não importa o quanto uma pessoa possa ter um trabalho honroso, se ele faz as coisas pela sua própria honra e não pela honra de D'us, então este trabalho não tem valor verdadeiro. Aprendemos isso ao nos aprofundarmos nos versículos da Parashat que descrevem a preparação dos Cohanim para servirem no Mishkan. A Torá descreve que Moshé primeiro imergiu Aharon e seus filhos na Mikve, depois Moshé vestiu Aharon, o Cohen Gadol, com suas roupas sacerdotais, consagrou o Mishkan e todos os seus utensílios, e somente depois Moshé vestiu os filhos de Aharon. Aparentemente os filhos de Aharon ficaram esperando, sem roupa, até que Moshé completasse a consagração do Mishkan. Por que Moshé não os vestiu antes de consagrar o Mishkan?   A mesma pergunta surge quando observamos, na obra do Rambam, que as leis referentes aos Cohanim aparecem na seção "Klei Mikdash" (Utensílios do Santuário). Por que o Rambam achou apropriado ensinar as leis do sacerdócio junto com as leis dos utensílios do Mishkan, como se os Cohanim estivessem "à sombra" dos utensílios, ao invés de dedicar um capítulo especial somente às leis do sacerdócio? O Mishkan tinha uma importância maior do que os Cohanim?   A genialidade Rambam em seu livro de Halachót não está apenas no conteúdo, mas também na forma de classificação e codificação das leis. Ao incluir as leis de sacerdócio no meio das leis dos utensílios do Mishkan, o Rambam está nos ensinando que os Cohanim existiam em função do Mishkan, e eram, portanto, semelhantes aos utensílios no Mishkan. Foi por isso que, antes de vestir a roupa dos Cohanim, Moshé terminou a consagração do Mishkan, pois sem o Mishkan estar pronto e consagrado, o serviço dos Cohanim também não tinha nenhum sentido e valor. Portanto, a Torá está resaltando que a importância de um Cohen é em função do seu serviço Divino, e não em função de si mesmo, e por isso ele não deve sentir honra e orgulho pelo seu trabalho.   Devemos sentir alegria com o que fazemos na vida. Ao invés de invejar aquele presidente ou aquele ator, devemos saber que cada um tem um papel fundamental para o bom funcionamento do mundo. O que seria do mundo se não houvesse as profissões menos prestigiadas? Por exemplo, como o mundo poderia funcionar sem lixeiros? Portanto, o mais importante é fazermos nossas atividades com a intenção de contribuir para a humanidade, e em honra de D'us. Pois mesmo o mais simples lixeiro, que faz suas atividades de maneira humilde e honesta, é muito mais honroso do que um presidente desonesto, egoísta e orgulhoso. SHABAT SHALOM Rav Efraim Birbojm ************************************************************************ HORÁRIO DE ACENDIMENTO DAS VELAS DE SHABAT:                    São Paulo: 17h51  Rio de Janeiro: 17h38                     Belo Horizonte: 17h41  Jerusalém: 18h18 *********************************************************************** Este E-mail é dedicado à Refua Shlema (pronta recuperação) de: Chana bat Rachel, Pessach ben Sima, Rachel bat Luna, Avraham ben Chana, Bentzion ben Chana, Ester bat Rivka, Rena bat Salk, Chaia Lib bat Michle, Michle bat Enque, Miriam Tzura bat Ite, Fanny bat Vich, Zeev Shalom ben Sara Dvorah, Pece bat Geni, Salomão ben Sara, Tamara bat Shoshana, Yolanda bat Sophie, Chai Shlomo ben Sara, Eliezer ben Esther, Debora Chaia bat Gueula, Felix ben Shoshana, Moises Ferez ben Sara, Zelda bat Sheva, Yaacov Zalman bat Tzivia, Yitzchak ben Dinah, Celde bat Lea, Geni bat Ester, Lea bat Simi, Yaacov ben Ália, Chava bat Sara, Moshe David ben Chaia Rivka, Levi Itzchak ben Reizel, Lulu Chana bat Rachel, Haia Yona bat Sara, Shulem ben Chaia Sara, Daniel ben Yonit, Chai bat Rivka, Nitzchia bat Yafa. -------------------------------------------- Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) dos meus queridos e saudosos avós, Ben Tzion (Benjamin) ben Shie Z"L e Frade (Fany) bat Efraim Z"L, que lutaram toda a vida para manter acesa a luz do judaísmo, principalmente na comunidade judaica de Santos. Que possam ter um merecido descanso eterno.   Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) dos meus queridos e saudosos avós, Meir ben Eliezer Baruch Z"L e Shandla bat Hersh Mendel Z"L, que nos inspiraram a manter e a amar o judaísmo, não apenas como uma idéia bonita, mas como algo para ser vivido no dia-a-dia. Que possam ter um merecido descanso eterno.   Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) de minha querida e saudosa tia, Léa bat Meir Z"L. Que possa ter um merecido descanso eterno. ------------------------------------------- Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) de: Avraham ben Ytzchak, Joyce bat Ivonne, Feiga bat Guedalia, Chana bat Dov, Kalo (Korin) bat Sinyoru (Eugeni), Leica bat Rivka, Guershon Yossef ben Pinchas; Dovid ben Eliezer, Reizel bat Beile Zelde, Yossef ben Levi, Eliezer ben Mendel, Menachem Mendel ben Myriam, Ytzhak ben Avraham, Mordechai ben Schmuel, Feigue bat Ida, Sara bat Rachel, Perla bat Chana, Moshé (Maurício) ben Leon, Reizel bat Chaya Sarah Breindl; Hylel ben Shmuel; David ben Bentzion Dov, Yacov ben Dvora; Moussa HaCohen ben Gamilla, Naum ben Tube (Tereza); Naum ben Usher Zelig; Laia bat Morkdka Nuchym; Rachel bat Lulu; Yaacov ben Zequie; Moshe Chaim ben Linda; Mordechai ben Avraham; Chaim ben Rachel; Beila bat Yacov; Itzchak ben Abe; Eliezer ben Arieh; Yaacov ben Sara, Mazal bat Dvóra, Pinchas Ben Chaia, Messoda (Mercedes) bat Orovida, Avraham ben Simchá, Bela bat Moshe, Moshe Leib ben Isser, Miriam bat Tzvi, Moises ben Victoria, Adela bat Estrella, Avraham Alberto ben Adela, Judith bat Miriam, Sara bat Efraim, Shirley bat Adolpho, Hunne ben Chaim, Zacharia ben Ytzchak, Aharon bem Chaim, Taube bat Avraham, Yaacok Yehuda ben Schepsl, Dvoire bat Moshé, Shalom ben Messod, Yossef Chaim ben Avraham, Tzvi ben Baruch, Gitl bat Abraham, Akiva ben Mordechai, Refael Mordechai ben Leon (Yehudá), Moshe ben Arie, Chaike bat Itzhak, Viki bat Moshe, Dvora bat Moshé, Chaya Perl bat Ethel, Beila Masha bat Moshe Ela, Sheitl bas Iudl, Boruch Zindel ben Herchel Tzvi, Moshe Ela ben Avraham, Chaia Sara bat Avraham, Ester bat Baruch, Baruch ben Tzvi, Renée bat Pauline, Menia bat Toube, Avraham ben Yossef, Zelda bat Mechel, Pinchas Elyahu ben Yaakov, Shoshana bat Chaskiel David, Ricardo ben Diana, Chasse bat Eliyahu Nissim, Reizel bat Eliyahu Nissim, Yossef Shalom ben Chaia Musha, Amelia bat Yacov, Chana bat Cheina, Shaul ben Yoshua, Milton ben Sami, Maria bat Srul, Yehoshua Reuven ben Moshe Eliezer, Chaia Michele bat Eni, Arie Leib ben Itschak, Chaia Ruchel bat Tsine, Malka bat Sara, Penina bat Moshe, Schmuel ben Beniamin, Chaim ben Moshe Leib, Avraham ben Meir, Shimshon ben Baruch, Yafa bat Salha, Baruch ben Yaacov, Sarita bat Miriam, Michael Ezra ben Esther, Clarice Chaia bat Israel, Moshe ben Yaacov, Dov ben Michel, Alberto ben Michel, Malaka bat Chalom, Ita bat Avraham, Meir ben Avraham, Miriam bat Iechiel, Avraham ben Meir, Shirley Mary bat Avraham Israel, Sloime Tzvi ben Pinchas, Mordechai ben Dina z"l, Ruth bat Messoda z"l, Yehudah ben Sarah z"l, Chaia Simchah bat Lea z"l. -------------------------------------------- Para inscrever ou retirar nomes da lista, para indicar nomes de pessoas doentes ou Leilui Nishmat (elevação da alma), e para comentar, dar sugestões, fazer críticas ou perguntas sobre o E-mail de Shabat,favor mandar um E-mail para ravefraimbirbojm@gmail.com   (Observação: para Refua Shlema deve ser enviado o nome do doente e o nome da mãe. 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UNIDOS POR UM IDEAL - SHABAT SHALOM M@IL - PARASHAT VAYIKRÁ E PURIM 5776

ARQUIVO EM PDF BLOG INSCREVA-SE BS"D UNIDOS POR UM IDEAL - PARASHAT VAYIKRÁ E PURIM 5776 (18 de março de 2016)  "Um pai tinha sete filhos. Certo dia ele reuniu todos e pediu para que cada um trouxesse um pequeno bambu seco. Até mesmo o mais novo dos filhos, que ainda era pequeno e fraquinho, saiu para buscar um bambu. Após algum tempo todos voltaram trazendo seus bambus. Então o pai pegou o bambu do filho mais velho, entregou ao filho mais novo e pediu para que ele quebrasse. Apesar de ainda não ter muita força, o menino quebrou o bambu ao meio com facilidade. E assim ele pediu para que cada filho quebrasse o bambu que havia trazido, o que foi facilmente realizado por todos.   O pai então pediu para que cada um trouxesse mais um bambu, mas desta vez o pai amarrou-os com uma corda, formando um feixe. Ele pediu para que o filho mais velho quebrasse os bambus, mas apesar de ser o mais forte dos irmãos, o rapaz não conseguiu nem mesmo dobrar o feixe, muito menos quebrá-lo. O pai pediu para que os outros irmãos o ajudassem, mas mesmo com todos juntos eles não puderam quebrar os bambus. O pai então explicou:   - Meus queridos filhos, prestem atenção no que vocês aprenderam hoje. Quando o bambu estava sozinho, mesmo o mais fraco de vocês conseguiu quebrá-lo com facilidade. Porém, quando os bambus foram reunidos em um feixe, nem todos vocês juntos conseguiram parti-los. Esta é uma das mais preciosas lições que eu ensino para vocês: se vocês ficarem desunidos, cada um preocupado apenas com as suas próprias necessidades, então vocês serão facilmente derrotados pelas dificuldades da vida. Mas se vocês se unirem em torno de um mesmo objetivo, se vocês se respeitarem e se ajudarem como se fossem um só, então nem o mais forte dos problemas poderá derrotá-los".   Toda vez que o povo judeu perde sua união, nossos problemas nos derrubam. Devemos aprender com a nossa história, pois em todas as épocas em que estávamos unidos, podíamos vencer até o mais forte dos nossos inimigos. *********************************************** Nesta semana lemos a Parashat Vayikrá (que literalmente significa "E chamou"). A Parashat explica algumas das leis referentes à oferenda de Korbanót (sacrifícios). E na próxima semana comemoraremos a Festa de Purim, que começa na noite de 4ª feira (23/03). A Festa de Purim envolve algumas Mitzvót interessantes, como a obrigação de fazer uma Seudá (Refeição Festiva) durante o dia; Escutar duas vezes (uma vez de noite e outra de dia) a leitura da "Meguilat Esther", que conta a história da salvação milagrosa dos judeus da Pérsia na época de Mordechai e Esther; Presentear um amigo com "Mishloach Manót" (pelo menos duas porções de comidas ou bebidas); e dar "Matanót Laevionim" (doar dinheiro a pelo menos dois pobres, possibilitando que eles também possam fazer uma Seudá honrosa em Purim).   Porém, estas Mitzvót de Purim nos chamam a atenção. As duas primeiras são facilmente entendidas, pois em todas as festas participarmos de refeições festivas e escutarmos a leitura de trechos da Torá que descrevem o que estamos comemorando naquela festa. Porém, as duas últimas são Mitzvót relacionadas com atos de Chessed (bondade), que não se repetem em nenhuma outra festa do ciclo do calendário judaico. Qual é a conexão destas Mitzvót com a festa de Purim?   A resposta pode ser encontrada analisando com atenção alguns dos versículos da Meguilat Esther. Quando Haman, o odiador do povo judeu, apresentou ao rei Achashverosh seu malévolo plano de destruição do povo judeu, ele fez questão de ressaltar qual era o motivo pelo qual os judeus não mereciam ser mantidos vivos: "E Haman disse ao rei Achashverosh: 'Há um povo, espalhado e disperso entre os povos, em todos os países do seu reinado' " (Esther 3:8). Os comentaristas da Meguilá dizem que Haman estava fazendo uma precisa crítica ao povo judeu, que conseguiu convencer o Rei Achashverosh de que não havia nada com o que se preocupar caso quisesse destruir o povo judeu. Quando o rei Achashverosh disse que temia a proteção Divina do povo judeu, algo que já havia se repetido diversas vezes na história, Haman tranquilizou-o, argumentando que o povo judeu, por estar desunido, não teria o mérito da proteção Divina.   Felizmente não foi apenas Haman que percebeu este ponto fraco do povo judeu. Os judeus também entenderam que por trás do decreto de Haman havia um decreto Celestial, que somente poderia ser anulado através da renovação do senso de união do povo. O Rav Yonasan Eibeshitz zt"l (Polônia, 1690 - Alemanha, 1764) ensina que esta foi a intenção de Esther quando ela instruiu Mordechai, o líder do povo, a como proceder para anular o decreto: "Vá, junte todos os judeus de Shushan e jejuem por mim" (Esther 4:16). Esther entendeu que apenas um esforço conjunto poderia cancelar o decreto.   Realmente esta forma de abordagem demonstrou ser eficiente. De acordo com o Rav Eliahu zt"l (Lituânia, 1720 - 1797), mais conhecido como Gaon MiVilna, há uma série de versículos que demonstram que realmente o povo judeu conseguiu recriar sua união, e que isto os levou a derrotar seus inimigos. Por exemplo, está escrito "E o restante dos judeus através das províncias do rei se uniram e se levantou para defender suas vidas, e descansaram de seus adversários e mataram seus inimigos" (Esther 9:16). A conjugação correta seria "se levantaram", mas o versículo vem ressaltar que o povo judeu estava muito unido, como se fosse uma única pessoa.   Com este entendimento do imenso significado da união do povo judeu na história de Purim, fica mais fácil entender por que os nossos sábios instituíram justamente nesta festa as Mitzvót de "Mishloach Manót" e "Matanót Laevionim", que estão na área de "Bein Adam Lehaveiró" (entre a pessoa e seu companheiro). Purim nos lembra da importância da união do povo judeu, e dar presentes aos amigos é uma excelente ferramenta para nos ajudar a nos importarmos com os outros. Porém, nossos sábios exigiram que nossa preocupação não se limite apenas aos nossos amigos, mas que se estenda também aos menos afortunados, os pobres, que são facilmente esquecidos por nós.   Mas apesar de entendermos que a desunião foi o fator chave que desencadeou o decreto contra o povo judeu, ainda não fica claro qual foi o motivo que levou o povo judeu a estar tão desunido e como eles foram capazes de corrigir esta falha. A resposta é trazida pelo mais sábio de todos os homens, Shlomo Hamelech (Rei Salomão): "Aquele que busca seus desejos, se separará" (Mishlei 18:1). Explica o Rabeinu Yona zt"l (Espanha, século 12) que este versículo nos ensina que a pessoa que segue seus desejos acaba se afastando de seus amigos. Isto ocorre pois os desejos são inerentemente voltados para as próprias vontades da pessoa, e normalmente se chocam com as vontades das outras pessoas. Por isso, a pessoa que apenas se importa em satisfazer seu próprios desejos terá metas divergentes em relação às pessoas à sua volta, e uma sociedade inteira composta por este tipo de pessoa certamente não terá nenhuma união.   Haman entendeu que o povo judeu havia sido influenciado pelas ideologias e desejos das nações com quem moravam e conviviam. Foi por isso que ele ressaltou ao rei Achashverosh que o povo judeu estava "espalhado e disperso entre os povos". Ele intencionalmente enfatizou o fato deles estarem entre os povos, pois esta era a causa de sua desunião. Os objetivos de cada judeu estavam sendo influenciado pelas sociedades vizinhas e, portanto, não havia união dentro do povo judeu como um todo.   O Rabeinu Yona explica que a chave para a união é ter um objetivo em comum: se conectar a D'us. O povo judeu somente consegue realizar sua verdadeira função neste mundo quando todos compartilham este propósito em comum. Quando isto acontece, os problemas, as disputas e os casos de concorrência prejudicial se dissipam, permitindo às pessoas focarem seus esforços em seu crescimento espiritual.   Purim nos conecta ao incrível momento de recebimento da Torá no Monte Sinai. Rashi (França, 1040 - 1105) ensina que sob o Monte Sinai o povo judeu estava unido "como um único homem, com um só coração". Como eles atingiram este nível de harmonia no Monte Sinai, eles puderam focar todas as suas energias em receber a Torá. Sem discórdias, sem disputas, sem discussões. Se eles não estivessem nesta sintonia, teriam sido incapazes de receber a Torá. O mesmo ocorreu em Purim, pois Esther conseguiu perceber que a desunião do povo judeu era consequência de seus objetivos divergentes, e que os desejos individuais eram a principal causa da desunião. Por isso, ela pediu para que todo o povo se unisse no contexto de um jejum. Fora o óbvio motivo que está por trás dos jejuns, que é a reflexão e o arrependimento pelos nossos erros, Esther sabia que, ao se abster dos prazeres físicos, isto enfraqueceria a ligação das pessoas com seus desejos físicos e as ajudaria a retomar o foco em sua espiritualidade. E realmente a história demonstra que o jejum ajudou as pessoas a se reconectarem com seu objetivo verdadeiro, que é cumprir a vontade de D'us.   Não é nenhuma coincidência que a união que os judeus alcançaram quando eles lutaram contra seus inimigos veio junto com outro jejum, feito no dia 13 de Adar. O jejum fortaleceu a habilidade dos judeus de vencer seus desejos egoístas e focar nos seus objetivos espirituais. Além disso, este nível incrível de união do povo possibilitou que eles reaceitassem a Torá da mesma maneira e força que eles haviam aceitado no Monte Sinai, mas desta vez com ainda mais amor.   Com este entendimento da conexão entre enfraquecer os nossos desejos físicos e a união do povo, podemos entender de maneira mais profunda as Mitzvót de "Mishloach Manót" e "Matanót Laevionim". Para atingir o nível de união que os judeus atingiram, eles precisaram se separar de seus desejos naturais. Isto sempre é uma tarefa extremamente difícil, e ainda mais em Purim, quando nós acabamos nos envolvendo de uma maneira mais forte com o mundo físico por causa da comida, da bebida e da alegria do dia. Quando presenteamos nossos amigos e doamos dinheiro aos necessitados, estamos garantindo que não seremos puxados pelo egoísmo, que é resultado de seguirmos os nossos desejos. Ao pensar no próximo, e doar ao próximo, nós garantimos que tudo o que comemos e bebemos em Purim nos aproxima de D'us, e não nos afasta Dele.   Purim é a época de reviver a união do povo judeu. Deixar de lado nossos próprios desejos e focar as energias no nosso verdadeiro objetivo, que é cumprir a vontade de D'us. Infelizmente acabamos não aprendendo as lições ensinadas pela nossa história, e continuamos rotulando as pessoas de maneira negativa. Isto cria divisões e separações dentro do nosso povo. Nosso problema verdadeiro não são as ameaças do Irã, os ataques palestinos ou os boicotes da BDS (Boicotes, Desinvestimento e Sanções contra Israel). Se cada um deixar de pensar em suas próprias necessidades e, com o coração aberto e caridoso, que é uma das marcas registradas do povo judeu, nos importarmos de verdade com cada pessoa, e em especial com aqueles menos afortunados, certamente veremos em nossos dias a salvação do povo judeu das ameaças de todos os nossos inimigos. Pois o verdadeiro inimigo do povo judeu não vem de fora, vem de dentro. Se a causa dos problemas é a desunião, certamente a solução virá da nossa união sincera e verdadeira. SHABAT SHALOM Rav Efraim Birbojm ************************************************************************ HORÁRIO DE ACENDIMENTO DAS VELAS DE SHABAT:                    São Paulo: 17h58  Rio de Janeiro: 17h44                     Belo Horizonte: 17h47  Jerusalém: 17h13 *********************************************************************** Este E-mail é dedicado à Refua Shlema (pronta recuperação) de: Chana bat Rachel, Pessach ben Sima, Rachel bat Luna, Avraham ben Chana, Bentzion ben Chana, Ester bat Rivka, Rena bat Salk, Chaia Lib bat Michle, Michle bat Enque, Miriam Tzura bat Ite, Fanny bat Vich, Zeev Shalom ben Sara Dvorah, Pece bat Geni, Salomão ben Sara, Tamara bat Shoshana, Yolanda bat Sophie, Chai Shlomo ben Sara, Eliezer ben Esther, Debora Chaia bat Gueula, Felix ben Shoshana, Moises Ferez ben Sara, Zelda bat Sheva, Yaacov Zalman bat Tzivia, Yitzchak ben Dinah, Celde bat Lea, Geni bat Ester, Lea bat Simi, Yaacov ben Ália, Chava bat Sara, Moshe David ben Chaia Rivka, Levi Itzchak ben Reizel, Lulu Chana bat Rachel, Haia Yona bat Sara, Shulem ben Chaia Sara, Daniel ben Yonit, Chai bat Rivka, Nitzchia bat Yafa. -------------------------------------------- Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) dos meus queridos e saudosos avós, Ben Tzion (Benjamin) ben Shie Z"L e Frade (Fany) bat Efraim Z"L, que lutaram toda a vida para manter acesa a luz do judaísmo, principalmente na comunidade judaica de Santos. Que possam ter um merecido descanso eterno.   Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) dos meus queridos e saudosos avós, Meir ben Eliezer Baruch Z"L e Shandla bat Hersh Mendel Z"L, que nos inspiraram a manter e a amar o judaísmo, não apenas como uma idéia bonita, mas como algo para ser vivido no dia-a-dia. Que possam ter um merecido descanso eterno.   Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) de minha querida e saudosa tia, Léa bat Meir Z"L. Que possa ter um merecido descanso eterno. ------------------------------------------- Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) de: Avraham ben Ytzchak, Joyce bat Ivonne, Feiga bat Guedalia, Chana bat Dov, Kalo (Korin) bat Sinyoru (Eugeni), Leica bat Rivka, Guershon Yossef ben Pinchas; Dovid ben Eliezer, Reizel bat Beile Zelde, Yossef ben Levi, Eliezer ben Mendel, Menachem Mendel ben Myriam, Ytzhak ben Avraham, Mordechai ben Schmuel, Feigue bat Ida, Sara bat Rachel, Perla bat Chana, Moshé (Maurício) ben Leon, Reizel bat Chaya Sarah Breindl; Hylel ben Shmuel; David ben Bentzion Dov, Yacov ben Dvora; Moussa HaCohen ben Gamilla, Naum ben Tube (Tereza); Naum ben Usher Zelig; Laia bat Morkdka Nuchym; Rachel bat Lulu; Yaacov ben Zequie; Moshe Chaim ben Linda; Mordechai ben Avraham; Chaim ben Rachel; Beila bat Yacov; Itzchak ben Abe; Eliezer ben Arieh; Yaacov ben Sara, Mazal bat Dvóra, Pinchas Ben Chaia, Messoda (Mercedes) bat Orovida, Avraham ben Simchá, Bela bat Moshe, Moshe Leib ben Isser, Miriam bat Tzvi, Moises ben Victoria, Adela bat Estrella, Avraham Alberto ben Adela, Judith bat Miriam, Sara bat Efraim, Shirley bat Adolpho, Hunne ben Chaim, Zacharia ben Ytzchak, Aharon bem Chaim, Taube bat Avraham, Yaacok Yehuda ben Schepsl, Dvoire bat Moshé, Shalom ben Messod, Yossef Chaim ben Avraham, Tzvi ben Baruch, Gitl bat Abraham, Akiva ben Mordechai, Refael Mordechai ben Leon (Yehudá), Moshe ben Arie, Chaike bat Itzhak, Viki bat Moshe, Dvora bat Moshé, Chaya Perl bat Ethel, Beila Masha bat Moshe Ela, Sheitl bas Iudl, Boruch Zindel ben Herchel Tzvi, Moshe Ela ben Avraham, Chaia Sara bat Avraham, Ester bat Baruch, Baruch ben Tzvi, Renée bat Pauline, Menia bat Toube, Avraham ben Yossef, Zelda bat Mechel, Pinchas Elyahu ben Yaakov, Shoshana bat Chaskiel David, Ricardo ben Diana, Chasse bat Eliyahu Nissim, Reizel bat Eliyahu Nissim, Yossef Shalom ben Chaia Musha, Amelia bat Yacov, Chana bat Cheina, Shaul ben Yoshua, Milton ben Sami, Maria bat Srul, Yehoshua Reuven ben Moshe Eliezer, Chaia Michele bat Eni, Arie Leib ben Itschak, Chaia Ruchel bat Tsine, Malka bat Sara, Penina bat Moshe, Schmuel ben Beniamin, Chaim ben Moshe Leib, Avraham ben Meir, Shimshon ben Baruch, Yafa bat Salha, Baruch ben Yaacov, Sarita bat Miriam, Michael Ezra ben Esther, Clarice Chaia bat Israel, Moshe ben Yaacov, Dov ben Michel, Alberto ben Michel, Malaka bat Chalom, Ita bat Avraham, Meir ben Avraham, Miriam bat Iechiel, Avraham ben Meir, Shirley Mary bat Avraham Israel, Sloime Tzvi ben Pinchas, Mordechai ben Dina z"l, Ruth bat Messoda z"l, Yehudah ben Sarah z"l, Chaia Simchah bat Lea z"l. -------------------------------------------- Para inscrever ou retirar nomes da lista, para indicar nomes de pessoas doentes ou Leilui Nishmat (elevação da alma), e para comentar, dar sugestões, fazer críticas ou perguntas sobre o E-mail de Shabat,favor mandar um E-mail para ravefraimbirbojm@gmail.com   (Observação: para Refua Shlema deve ser enviado o nome do doente e o nome da mãe. Para Leilui Nishmat, os Sefaradim devem enviar o nome do falecido e o nome da mãe, enquanto os Ashkenazim devem enviar o nome do falecido e o nome do pai). Copyright © 2014 All rights reserved. Our mailing address is: efraimbirbojm@gmail.com unsubscribe from this list    update subscription preferences

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CORAÇÃO DE OURO - SHABAT SHALOM M@IL - PARASHAT PEKUDEI 5776

ARQUIVO EM PDF BLOG INSCREVA-SE BS"D CORAÇÃO DE OURO - PARASHAT PEKUDEI 5776 (11 de março de 2016)  "Gabriel gostava de aventuras e queria fazer uma viagem de balão. Enquanto estava esquentando o ar do balão e preparando os últimos detalhes, surgiu Marcos, um homem muito simples e ingênuo. Marcos ficou pasmado olhando para o balão que se inflava aos poucos. Ele morava em uma pequena cidade do interior, nunca tinha visto um balão, e ficou encantado com a ideia de viajar dentro de uma "cesta voadora". Suplicou a Gabriel que o levasse junto para o voo, e estava tão entusiasmado com a possibilidade de ver sua cidade do alto que não parava de insistir. Percebendo que não teria outra opção, Gabriel aceitou levar Marcos, com a condição que ele não tocasse em nada. Quando levantaram voo, Marcos não acreditou no que viu, pois nunca havia imaginado poder voar pelo céu. Mas depois de alguns minutos, ao perceber que o balão perdia altura, se assustou:   - Estamos caindo, estamos caindo, vamos morrer! Gabriel explicou calmamente que era apenas o ar do balão se esfriando, e que bastava aumentar a chama para o balão subir novamente. Porém, quando Gabriel foi aumentar a chama, viu que ela havia se apagado completamente. O ponteiro do gás mostrava que o reservatório estava vazio, e Gabriel lembrou que, por causa da insistência de Marcos, não havia checado antes da decolagem se havia gás suficiente. Ainda tentando manter a calma, Gabriel explicou a Marcos que a única coisa a fazer naquele momento era diminuir o peso do balão, jogando fora os objetos que eles tinham trazido, inclusive as coisas mais valiosas, para ajudar o balão a subir e chegar em segurança. Imediatamente Gabriel começou a jogar fora todos os seus pertences: sua mochila, sua carteira, e até mesmo os mantimentos que havia trazido. Mas para Marcos era muito difícil jogar seus pertences, e por isso ele olhou ao redor, procurando alguma outra alternativa. De repente, teve uma ideia genial:   - Já sei como podemos nos salvar! Se este enorme balão que está cheio de gás já não serve mais, então vamos cortar as cordas que o conectam à cesta, e assim subiremos de novo…"   Apesar de ser uma piada, esta história tem uma forte relação com os momentos de dificuldade que passamos na vida. Por exemplo, em épocas de dificuldade financeira, temos duas escolhas: podemos "apertar o cinto" diminuindo nossos luxos e comodidades, ou podemos cortar as doações que fazemos para os necessitados e para as instituições de Torá. Infelizmente a escolha natural é cortar as doações. Porém, deveríamos fazer justamente o contrário, pois é a bondade que fazemos ao próximo e os méritos de mantermos o estudo da Torá que podem nos ajudar a sair da crise. Quando cortamos nossos atos de bondade, nos assemelhamos àquele homem simples que, na sua ingenuidade, sugeriu cortar as cordas que amarravam a cesta ao balão. ***********************************************  Nesta semana lemos a Parashat Pekudei (que literalmente significa "contas"). O povo havia doado os materiais para a construção do Mishkan (Templo Móvel) e seus utensílios. Eram materiais caros e valiosos, como ouro, prata, cobre e tecidos. A Parashat começa justamente com a prestação de contas feita por Moshé, para justificar o uso de cada doação feita, como está escrito: "Estas são as contas do Mishkan, o Mishkan do Testemunho, que foram contadas sob o comando de Moshé" (Shemot 38:21).   Porém, esta prestação de contas feita por Moshé apresenta uma aparente dificuldade. De acordo com o Rav Avraham ben Meir zt"l (Espanha, 1092 - 1167), mais conhecido como Ibn Ezra, se prestarmos atenção nos versículos que descrevem a totalização das doações, perceberemos que a prestação de contas ocorreu apenas com a prata e o cobre, porém não há prestação de contas do ouro. A Torá apresenta apenas qual foi o total de ouro doado, mas não explica como ele foi utilizado, como ocorre com a prata e o cobre, cuja utilização é descrita em detalhes. Por que Moshé não se preocupou em prestar contas da utilização do ouro?   A resposta pode estar em uma interessante explicação do Daat Zkeinim MiBaalei HaTossafot (comentaristas da Torá que viveram na época de Rashi) trazida na Parashat Terumá, em relação às doações feitas para a construção do Mishkan. Na Parashat Terumá, a Torá também lista três metais entre os materiais que deveriam ser doados: o ouro, a prata e o cobre. De acordo com o Daat Zkeinim, cada um destes metais representa um nível de doação. O ouro representa as doações de uma pessoa que está completamente saudável, a prata representa a doação de alguém que está doente e o cobre representa a doação de alguém que já faleceu. Mas o que significa estas representações dos metais doados? Explica o Rav Yohanan Zweig que, quando uma pessoa faz uma doação, há dois fatores a serem considerados: o impacto sobre a pessoa que abre mão dos seus recursos, e o retorno que a pessoa recebe do seu "investimento", isto é, o que ela espera receber em troca de sua doação.   Quando falamos sobre alguém que doou depois do falecimento, isto representa a pessoa cuja doação não implica praticamente em nenhum perda financeira, e que é feita com o único intuito de acumular méritos para protegê-la no Olam Habá (Mundo Vindouro). Este é o nível mais baixo de doação, e é representada pela doação do cobre. Já a doação que é motivada por uma doença implica em uma certa perda de recursos, mas a pessoa faz a doação pensando no retorno do seu "investimento", que neste caso é a recuperação da sua saúde. Este é um nível intermediário de doação, e é representada pela doação da prata. Finalmente, a doação de uma pessoa saudável, que também implica em uma perda de recursos, é o modelo da doação sincera e altruísta, pois é feita sem segundas intenções. Pelo fato da pessoa estar viva e saudável, isto demonstra que ela não está querendo nada em troca de sua doação. Este é o maior nível de doação, e é representado pela doação do ouro.   Mas como estes três níveis de doação explicam a falta de prestação de contas em relação às doações do ouro? Explica o Rav Yohanan Zweig que as pessoas normalmente costumam atribuir aos outros as suas próprias falhas e defeitos. O Talmud (Kidushin 70b) refere-se a este tipo de comportamento como "Kol Hapossel, Bemumó Possel", que significa que todo aquele que enxerga um defeito no seu companheiro está simplesmente projetando no outro as sua própria deficiência. Quando nos incomoda ver em outra pessoa algum traço de caráter negativo, significa que em algum nível nós também possuímos este mesmo traço de caráter negativo. D'us criou este incrível sistema para nos ajudar, pois normalmente é mais fácil enxergar os defeitos nos outros do que em nós mesmos. Então, quando enxergamos algo negativo em outra pessoa, é um reflexo de um erro que nós mesmos também estamos cometendo e que precisamos consertar.   Com este conceito do Talmud podemos então entender a diferença que ocorreu na prestação de contas. Quando uma pessoa doa sem sinceridade, com segundas intenções em sua doação, então ela exigirá uma prestação de contas de como sua doação foi utilizada, pois pelo fato dela não ter doado de uma forma genuinamente altruísta, generosa e desinteressada, ela "projeta" no outro seu próprio defeito e assume que aquele que está recolhendo sua doação também está fazendo por motivos pessoais e interesseiros. Por isso, suspeitando de alguma irregularidade, ela exige uma prestação de contas completa de como sua doação foi utilizada.   Quando a Torá apresenta a prestação de contas das doações de prata e cobre, é porque aqueles que doaram a prata e cobre assim exigiram. Porém, pelo fato daqueles que trouxeram o ouro terem feito uma doação completamente altruísta e desinteressada, eles também não despertaram nenhuma dúvida sobre a seriedade e a motivação pura daqueles que recolheram as doações. Não foi necessário fazer nenhum tipo de prestação de contas do ouro utilizado no Mishkan e em seus utensílios, pois os doadores não exigiram.   Desta Parashat aprendemos duas importantes lições. A primeira é a incrível regra espiritual de "Kol HaPossel, Bemumó Possel", isto é, toda vez que nos irritamos com os defeitos dos outros, é um sinal que nós também temos, em algum nível, exatamente os mesmos defeitos. Portanto, ao invés de tentar corrigir os outros, em primeiro lugar devemos olhar para nós mesmos e corrigir o que estamos fazendo de errado.   A segunda importante lição desta Parashat é em relação à pureza dos nossos atos de bondade. Muitos pensam que o importante é apenas o ato de doar, mas que as intenções pouco importam. Do Mishkan aprendemos que as intenções puras e altruístas são tão importantes quanto o ato de doação em si. A doação do ouro representa aqueles que doam com intenções puras e altruístas, e não com o desejo de receber algo em troca. Talvez é por isso que utilizamos a expressão "a pessoa tem um coração de ouro" quando nos referimos a alguém cujos atos de bondade são puros e altruístas.   Estamos passando no Brasil por uma crise econômica difícil. Porém, não podemos esquecer que tudo o que ocorre tem suas raízes nos mundos espirituais. Infelizmente a primeira atitude que tomamos em momentos de aperto não é cortar os nossos gastos supérfluos, e sim cortar as nossas doações, tanto para os necessitados quanto para as instituições de Torá. Mas isto é um grande erro, pois as doações e os nossos atos de bondade altruístas são justamente as atitudes que trazem méritos e que podem nos ajudar a superar as dificuldades e reverter a situação difícil. Como a pessoa em um balão caindo, para deixar de perder altura devemos jogar fora os bens "pesados", e não cortar o próprio balão, que é a única coisa que pode nos fazer voltar a subir.   SHABAT SHALOM Rav Efraim Birbojm ************************************************************************ HORÁRIO DE ACENDIMENTO DAS VELAS DE SHABAT:                    São Paulo: 18h05  Rio de Janeiro: 17h51                     Belo Horizonte: 17h53  Jerusalém: 17h09 *********************************************************************** Este E-mail é dedicado à Refua Shlema (pronta recuperação) de: Chana bat Rachel, Pessach ben Sima, Rachel bat Luna, Avraham ben Chana, Bentzion ben Chana, Ester bat Rivka, Rena bat Salk, Chaia Lib bat Michle, Michle bat Enque, Miriam Tzura bat Ite, Fanny bat Vich, Zeev Shalom ben Sara Dvorah, Pece bat Geni, Salomão ben Sara, Tamara bat Shoshana, Yolanda bat Sophie, Chai Shlomo ben Sara, Eliezer ben Esther, Debora Chaia bat Gueula, Felix ben Shoshana, Moises Ferez ben Sara, Zelda bat Sheva, Yaacov Zalman bat Tzivia, Yitzchak ben Dinah, Celde bat Lea, Geni bat Ester, Lea bat Simi, Yaacov ben Ália, Chava bat Sara, Moshe David ben Chaia Rivka, Levi Itzchak ben Reizel, Lulu Chana bat Rachel, Haia Yona bat Sara, Shulem ben Chaia Sara, Daniel ben Yonit, Chai bat Rivka, Nitzchia bat Yafa. -------------------------------------------- Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) dos meus queridos e saudosos avós, Ben Tzion (Benjamin) ben Shie Z"L e Frade (Fany) bat Efraim Z"L, que lutaram toda a vida para manter acesa a luz do judaísmo, principalmente na comunidade judaica de Santos. Que possam ter um merecido descanso eterno.   Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) dos meus queridos e saudosos avós, Meir ben Eliezer Baruch Z"L e Shandla bat Hersh Mendel Z"L, que nos inspiraram a manter e a amar o judaísmo, não apenas como uma idéia bonita, mas como algo para ser vivido no dia-a-dia. Que possam ter um merecido descanso eterno.   Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) de minha querida e saudosa tia, Léa bat Meir Z"L. Que possa ter um merecido descanso eterno. ------------------------------------------- Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) de: Avraham ben Ytzchak, Joyce bat Ivonne, Feiga bat Guedalia, Chana bat Dov, Kalo (Korin) bat Sinyoru (Eugeni), Leica bat Rivka, Guershon Yossef ben Pinchas; Dovid ben Eliezer, Reizel bat Beile Zelde, Yossef ben Levi, Eliezer ben Mendel, Menachem Mendel ben Myriam, Ytzhak ben Avraham, Mordechai ben Schmuel, Feigue bat Ida, Sara bat Rachel, Perla bat Chana, Moshé (Maurício) ben Leon, Reizel bat Chaya Sarah Breindl; Hylel ben Shmuel; David ben Bentzion Dov, Yacov ben Dvora; Moussa HaCohen ben Gamilla, Naum ben Tube (Tereza); Naum ben Usher Zelig; Laia bat Morkdka Nuchym; Rachel bat Lulu; Yaacov ben Zequie; Moshe Chaim ben Linda; Mordechai ben Avraham; Chaim ben Rachel; Beila bat Yacov; Itzchak ben Abe; Eliezer ben Arieh; Yaacov ben Sara, Mazal bat Dvóra, Pinchas Ben Chaia, Messoda (Mercedes) bat Orovida, Avraham ben Simchá, Bela bat Moshe, Moshe Leib ben Isser, Miriam bat Tzvi, Moises ben Victoria, Adela bat Estrella, Avraham Alberto ben Adela, Judith bat Miriam, Sara bat Efraim, Shirley bat Adolpho, Hunne ben Chaim, Zacharia ben Ytzchak, Aharon bem Chaim, Taube bat Avraham, Yaacok Yehuda ben Schepsl, Dvoire bat Moshé, Shalom ben Messod, Yossef Chaim ben Avraham, Tzvi ben Baruch, Gitl bat Abraham, Akiva ben Mordechai, Refael Mordechai ben Leon (Yehudá), Moshe ben Arie, Chaike bat Itzhak, Viki bat Moshe, Dvora bat Moshé, Chaya Perl bat Ethel, Beila Masha bat Moshe Ela, Sheitl bas Iudl, Boruch Zindel ben Herchel Tzvi, Moshe Ela ben Avraham, Chaia Sara bat Avraham, Ester bat Baruch, Baruch ben Tzvi, Renée bat Pauline, Menia bat Toube, Avraham ben Yossef, Zelda bat Mechel, Pinchas Elyahu ben Yaakov, Shoshana bat Chaskiel David, Ricardo ben Diana, Chasse bat Eliyahu Nissim, Reizel bat Eliyahu Nissim, Yossef Shalom ben Chaia Musha, Amelia bat Yacov, Chana bat Cheina, Shaul ben Yoshua, Milton ben Sami, Maria bat Srul, Yehoshua Reuven ben Moshe Eliezer, Chaia Michele bat Eni, Arie Leib ben Itschak, Chaia Ruchel bat Tsine, Malka bat Sara, Penina bat Moshe, Schmuel ben Beniamin, Chaim ben Moshe Leib, Avraham ben Meir, Shimshon ben Baruch, Yafa bat Salha, Baruch ben Yaacov, Sarita bat Miriam, Michael Ezra ben Esther, Clarice Chaia bat Israel, Moshe ben Yaacov, Dov ben Michel, Alberto ben Michel, Malaka bat Chalom, Ita bat Avraham, Meir ben Avraham, Miriam bat Iechiel, Avraham ben Meir, Shirley Mary bat Avraham Israel, Sloime Tzvi ben Pinchas, Mordechai ben Dina z"l, Ruth bat Messoda z"l, Yehudah ben Sarah z"l, Chaia Simchah bat Lea z"l. -------------------------------------------- Para inscrever ou retirar nomes da lista, para indicar nomes de pessoas doentes ou Leilui Nishmat (elevação da alma), e para comentar, dar sugestões, fazer críticas ou perguntas sobre o E-mail de Shabat,favor mandar um E-mail para ravefraimbirbojm@gmail.com   (Observação: para Refua Shlema deve ser enviado o nome do doente e o nome da mãe. 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