BLOG DO RAV EFRAIM BIRBOJM

SHABAT SHALOM M@IL - PARASHÁ ITRÓ 5772

2012-02-10T01:23:00.001-02:00

BS"D

PROGRESSO: PASSADO OU FUTURO? - PARASHÁ ITRÓ 5772 (10 de fevereiro de 2012)

"Um senhor idoso estava sentado em um banco na frente de sua casa, ao lado de seu filho que lia, concentrado, as notícias do jornal. De repente, o pai escutou um barulho e perguntou ao filho o que era aquilo. O filho desviou os olhos do jornal, olhou para o local que o pai havia indicado, respondeu que era apenas um pássaro que havia pousado ali e imediatamente voltou à sua leitura. Mais alguns instantes se passaram e o pássaro fez um novo ruído. Novamente o pai idoso perguntou o que era aquilo e o filho, já um pouco mal humorado, respondeu que era apenas um pássaro. Quando pela terceira vez o pai interrompeu o filho após escutar um barulho, o filho perdeu a paciência, estourou e começou a gritar:

- Você está surdo? Você não escutou que é apenas um pássaro? Um pássaro!!! Só um pássaro!!! Nada mais do que um pássaro, entendeu?

O pai, calado e cabisbaixo, levantou-se do banco, entrou em casa e voltou alguns instantes depois, trazendo um livro na mão. Era um diário, que ele havia escrito muitos anos atrás, quando seu filho ainda era pequeno. Abriu em uma página, estendeu ao filho e mandou-o ler em voz alta. O filho começou:

- Hoje meu filho, que fez três anos há poucos dias, estava sentado comigo em um parque quando um pássaro veio em nossa direção. Meu filho me perguntou 21 vezes o que era aquilo e eu respondi, 21 vezes, que era um pássaro. Eu o abraçava cada vez que ele me fazia a mesma pergunta, sem ficar zangado, sentindo carinho pelo meu pequeno garoto...

O filho não conseguiu mais terminar de ler. Lágrimas rolavam do seu rosto. Ele abraçou e beijou seu pai, arrependido por ter perdido a paciência e tê-lo tratado tão mal"

Como diz o ditado, um pai pode cuidar de 10 filhos, mas 10 filhos não conseguem cuidar de um pai.

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A parte central da Parashá desta semana, Itró, e certamente o evento que mudou a história da humanidade, é a entrega da Torá no Monte Sinai, a primeira e única revelação de D'us para um povo inteiro, mais de 3 milhões de pessoas. D'us começou com a entrega das duas tábuas que continham os 10 Mandamentos. Por que duas tábuas e não apenas uma? Pois a primeira tábua continha os Mandamentos "Bein Adam LaMakom" (Entre o homem e D'us), como, por exemplo, não cometer idolatria nem pronunciar o nome de D'us em vão, enquanto a segunda tábua continha os Mandamentos "Bein Adam Lehaveiró" (Entre o homem e seu semelhante), como, por exemplo, não matar e não cometer adultério. D'us estava nos ensinando que não podemos ser rigorosos apenas no cumprimento das Mitzvót que são relacionadas com Ele, mas lenientes com as Mitzvót relacionadas aos outros seres humanos, pois todo aquele que causa um dano ao seu companheiro, tanto se for algo físico, emocional ou financeiro, é como se também estivesse causando um dano ao próprio Criador.

Mas se observarmos com cuidado os Mandamentos, surgem algumas perguntas. Por exemplo, o quarto Mandamento é "Lembre-se do Shabat para santificá-lo" (Shemot 20:8), enquanto o quinto Mandamento é "Honrarás teu pai e tua mãe, para que se alonguem seus dias sobre a terra que Hashem, teu D'us, dá para vocês" (Shemot 20:12). Será que existe algum motivo especial para D'us ter juntado estes dois Mandamentos? A pergunta fica ainda mais forte quando observamos, na Parashá Kedoshim, que estas duas Mitzvót são mencionadas juntas no mesmo versículo: "Todo homem deve respeitar sua mãe e seu pai, e Meu Shabat você deve observar. Eu sou Hashem, teu D'us" (Vayikrá 19:3). Qual a conexão entre estas duas Mitzvót aparentemente tão diferentes? Além disso, se a primeira tábua traz Mandamentos entre o homem e D'us, por que a Mitzvá de honrar os pais, que aparentemente é uma Mitzvá entre o homem e seu semelhante, foi escrita na primeira tábua? E, finalmente, é interessante perceber que a Mitzvá de honrar os pais é uma das poucas Mitzvót da Torá cuja recompensa está explicitamente escrita. Mas por que a Torá utiliza a linguagem "alongar seus dias", ao invés de "aumentar seus dias"? Quem cumpre a Mitzvá de honrar os pais faz com que seu dia fique mais longo?

Muitas vezes surgem dilemas morais em nossas vidas. Por exemplo, um cardiologista que está a caminho do casamento de sua própria filha e recebe um chamado urgente para operar um paciente que está entre a vida e a morte, o que ele deve fazer? O que é mais correto, deixar sua própria filha sozinha na Chupá e salvar a vida de um estranho? Quem pode responder perguntas deste tipo, onde os dois lados parecem ser corretos?

Quando D'us nos entregou a Torá, não recebemos apenas um livro, recebemos um "Manual de instruções" da vida. Portanto, a Torá deve conter todos os ensinamentos que precisamos para tomar sempre as decisões corretas, inclusive quando surgem dilemas morais.

Explica Rashi, comentarista da Torá, que a proximidade entre os assuntos de Shabat e honrar os pais nos ensina a resolver um difícil dilema moral. A Torá obriga os filhos a respeitarem seus pais, e também a Torá nos obriga a guardar o Shabat, evitando fazer qualquer atividade criativa neste dia. Mas o que acontece se os pais nos ordenam a desrespeitar o Shabat? O que prevalece? A ordem das Mitzvót no versículo nos ensina que devemos respeitar os pais, mas se eles nos ordenarem a quebrar o Shabat ou qualquer outra Mitzvá da Torá, estamos isentos de escutá-los. Por que? A explicação está nas últimas palavras do versículo, "Eu sou Hashem, teu D'us". É como se D'us estivesse dizendo: "Eu comandei a vocês escutarem seus pais, mas Eu também comandei seus pais a guardarem Meu Shabat. Por isso, se seus pais ordenarem que Meu Shabat seja quebrado, vocês estão isentos de escutá-los, pois Eu sou D'us, Quem criou todas as leis da Torá".

Mas se o ensinamento é em relação a todas as Mitzvót da Torá, isto é, que estamos isentos de escutar nossos pais se eles forem contra qualquer uma das 613 Mitzvót que D'us nos comandou, por que justamente o Shabat foi escolhido para nos transmitir este ensinamento?

Outra grande pergunta, que muitos educadores tentam responder, é por que os jovens atualmente desrespeitam tanto seus pais? Não estamos falando de casos extremos, como o de jovens que chegam a utilizar violência física e moral contra seus pais. A pergunta é sobre a maioria dos jovens, pessoas normais, mas que tratam seus pais como se fossem colegas de escola, passando por cima de suas ordens e tomando suas próprias decisões sem levar em consideração a opinião dos pais. Qual é a fonte deste desrespeito? Por que os jovens já não escutam mais a orientação e a experiência de seus pais?

Explica o Rav Yaacov Kamenetzky que a resposta está justamente na proximidade entre os conceitos do Shabat e de honrar os pais. O Shabat representa a Emuná (fé) de que D'us criou o mundo em 6 dias e descansou no sétimo dia. Todo aquele que guarda o Shabat demonstra, através do seu ato de respeito, que ele acredita que foi D'us Quem criou o universo e o primeiro homem, Adam Harishon, à Sua imagem e semelhança, isto é, em um nível espiritual muito alto. Portanto, esta pessoa consegue automaticamente entender que cada geração acima de nós estava mais próxima da Criação e, portanto, é mais meritória de receber respeito. Já uma pessoa que acredita que o mundo é uma grande "coincidência" e que viemos de simples proteínas que se juntaram ao acaso e formaram a vida, quanto mais a geração se afasta do "Big Bang", mais evoluída se torna. Portanto, cada nova geração se sente mais meritória do que a anterior.

O próprio Rav Yaacov Kamenetzky, quando já tinha certa idade, vivenciou este conceito ao viajar de avião acompanhado por seus filhos e netos. Ao seu lado viajava um professor israelense não-religioso que durante toda a viagem observou, surpreso, os netos do rabino vindo a todo instante para servi-lo ou apenas para verificar se estava tudo bem. Ele questionou como o rabino conseguia ter netos que o respeitavam tanto, já que ele também tinha alguns netos, mas que não lhe davam o mínimo respeito. O rabino respondeu que o professor havia ensinado aos seus netos que eles descendiam do macaco. Portanto, cada geração que passa se afasta mais dos macacos e torna-se mais evoluída e, portanto, era ele quem deveria honrar seus netos. Já os netos do rabino haviam aprendido que eles descendem de Adam Harishon, um ser criado à imagem e semelhança de D'us, e cada geração que passa vai sofrendo uma queda espiritual e se afastando da criação inicial. Portanto, eles entendem que o avô está em um nível mais elevado que eles e, por isso, o respeitam tanto.

A visão judaica nos ajuda a ver o passado com um brilho especial, justamente ao contrário da Cultura Ocidental, que enfatiza o progresso e vê o passado como algo velho e decadente. O judaísmo enfatiza que devemos viver de acordo com os ensinamentos da Torá, que foram entregue há mais de 3 mil anos e, apesar disso, continuam completamente atuais. Em Lashon Hakodesh, a palavra "progresso" é "Kadima", que vêm da mesma raiz de "Kedem", que significa "passado". Segundo a Torá, o progresso verdadeiro deve estar conectado com os valores do passado, pois estes valores verdadeiros e eternos podem nos ajudar muito em nossas vidas. Se não há respeito pelo passado, não há futuro.

É por isso que atualmente os jovens não respeitam mais seus pais, pois em suas vidas D'us não está mais presente. Para a juventude, a religião tornou-se algo mecânico, que se pratica apenas nas poucas vezes em que vão à sinagoga, sem nenhuma importância para seu cotidiano. Por isso, o respeito aos pais virou algo antiquado. Nos sentimos mais modernos que nossos pais, pois conhecemos melhor do que eles os computadores, os Ipads e os smartphones. Apenas nos esquecemos que eles têm algo que demoraremos muito para ter: experiência de vida.

Portanto, isto ajuda a explicar por que a recompensa de honrar os pais é "alongar seus dias". No nosso dia-a-dia, por inexperiência, perdemos muito tempo. Por causa de pequenos erros muitas vezes precisamos refazer as mesmas coisas várias vezes. Por isso, aquele que honra seus pais e escuta seus ensinamentos, que aproveita a experiência de vida que eles têm a oferecer, aproveita muito melhor seu tempo e evita muitos erros, fazendo com que seus dias sejam mais bem vividos, como se fossem mais longos.

Qualquer ser humano é criado através de uma "sociedade" entre o pai, a mãe e D'us. Portanto, quando um filho honra seus pais, D'us também é honrado, pois Ele diz: "Se eu estivesse ali com eles, também estaria recebendo esta honra". Mas se um filho não respeita seus pais, D'us também se sente desrespeitado e diz: "Se eu estivesse ali com eles, também estaria sendo desrespeitado". É por isso que o quinto Mandamento, que nos comanda a honrar nossos pais, apesar de ser entre o homem e seu semelhante, está na primeira tábua, junto com os outros Mandamentos entre o homem e D'us.

SHABAT SHALOM

R' Efraim Birbojm

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SHABAT SHALOM M@IL - PARASHÁ BESHALACH 5772

2012-02-03T08:30:00.001-02:00

BS"D

VOCÊ NUNCA ESTÁ SOZINHO – PARASHÁ BESHALACH 5772 (03 de fevereiro de 2012)

"Certa vez o Baal Shem Tov, fundador do Movimento Chassídico, estava viajando em uma carruagem. Quando a carruagem entrou em uma estrada deserta, ele olhou para o lado e viu que havia lindos campos e pomares repletos de suculentas frutas. O cocheiro repentinamente parou a carruagem e disse:

- Escute, vou rapidamente entrar em um destes pomares e pegar um pouco destas deliciosas frutas. Mas como são pomares particulares, por favor preste atenção. Se você perceber que alguém está olhando, grite o mais alto que puder para me alertar.

Sem esperar a resposta do Baal Shem Tov, o cocheiro puxou as rédeas do cavalo, desceu do seu assento e saltou a cerca que protegia o pomar. Tinha dado poucos passos quando o Baal Shem Tov gritou com toda sua força:

- Estão olhando, estão olhando!

Imediatamente o cocheiro voltou correndo, sentou-se em seu lugar e partiu em disparada. Então ele olhou para trás e percebeu que não havia ninguém, a estrada continuava completamente deserta. Irritado, ele repreendeu o Baal Shem Tov:

- Por que você mentiu? Não há ninguém olhando!

O Baal Shem Tov apontou para o céu e disse:

- Eu não menti. Estão olhando, estão olhando..."

Ensinam os nossos sábios: "Reflita sobre 3 coisas e você nunca pecará. Saiba o que há acima de você: um Olho que vê, um Ouvido que escuta, e todos os seus atos são anotados em um livro" (Pirkei Avót 2:1).

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Na Parashá desta semana, Beshalach, o povo judeu finalmente saiu do Egito, terminando os 210 anos de escravidão. Mas a tranquilidade durou pouco, pois os egípcios logo se arrependeram de terem libertado seus escravos e partiram em sua perseguição. Apesar de todos os milagres que os judeus haviam presenciado, ao verem que os egípcios os perseguiam com centenas de carros de guerra, temeram muito e gritaram para D'us. Os egípcios viram então uma última demonstração da força e do poder de D'us, quando Ele abriu o Mar Vermelho para que o povo judeu passasse e fechou-o sobre os egípcios, matando de uma só vez todo o exército egípcio. Quando os judeus viram os egípcios mortos, sentiram-se finalmente livres e um sentimento de imensa gratidão subiu em seus corações. Neste momento eles fizeram um cântico de louvor a D'us, chamado "Shirat Haiam" (Cântico do mar).

Há um versículo antes do Shirat Haiam que nos chama a atenção: "E viu Israel a mão grande que D'us infligiu sobre o Egito. E o povo temeu a D'us, e confiou em D'us e em Moshé, Seu servo" (Shemot 14:31). Mas há algo difícil de entender, pois da linguagem do versículo parece que somente agora o povo judeu temeu e confiou em D'us. Há um Midrash (parte da Torá Oral) que é ainda mais explícito: "Até aqui eles não tinham temor a D'us. De agora em diante tiveram temor a D'us". Como podemos entender o versículo e o Midrash? Após ver todas as pragas e milagres que D'us tinha feito no Egito, o povo judeu não tinha temor a D'us? E o que o milagre da abertura do Mar Vermelho teve de tão especial, que não foi enxergado nas 10 pragas do Egito?

Explica o Rav Yossef Dov Soloveitchik, mais conhecido como Beit Halevi, que na verdade existem dois tipos de temor: um temor que vem por medo do castigo e um temor que vem por amor. O temor por medo do castigo vem quando a pessoa vê os castigos que recebem aqueles que cometem maus atos. Este é um nível muito mais baixo de temor, pois até mesmo os animais chegam a este nível, quando desenvolvem o medo de receber um castigo por um mau ato.

Já o temor que vem do amor se compara ao sentimento de uma pessoa que caiu em um rio com uma forte correnteza e foi arrastado pelas águas. Já sem esperanças, em um último esforço, ela estende a mão para fora da água. De repente ela sente uma mão agarrando-a e percebe que um homem, parado na margem, está segurando-a firmemente e puxando-a em sua direção para salvar sua vida. O que esta pessoa que quase se afogou sente? Um misto de medo e gratidão. Por um lado ela sente uma imensa gratidão por aquele homem que está salvando sua vida, mas por outro lado ela sente um grande medo, pois sua vida está nas mãos daquela pessoa. Se ele abrir a mão e soltá-lo, o afogamento é inevitável. Esta sensação, que reúne um misto de temor e amor, é o segundo nível de temor a D'us.

Explica o Beit Halevi que os judeus, quando viram a rigorosidade dos castigos que os egípcios receberam de D'us por todas as maldades que haviam feito, adquiriram o temor por medo do castigo. Eles perceberam que D'us não havia criado o mundo e se ausentado, ao contrário, Ele participava ativamente do cotidiano, controlando tudo o que acontecia com "Hashgachá Pratid" (Supervisão Particular). Eles perceberam que os castigos que recaíram sobre os egípcios não foram apenas como um tapa dado em uma criança malcriada. Cada uma das pragas foi um castigo para vingar, na mesma medida, alguma maldade que os egípcios haviam feito aos judeus. Nenhum detalhe foi esquecido, nenhuma maldade foi deixada de lado, até o último centavo foi pago.

Mas somente quando os judeus atravessaram o Mar Vermelho eles chegaram ao segundo nível de temor, o temor que provém do amor. Parte do mar se congelou, permitindo que eles o atravessassem andando, mesmo nas partes mais profundas. Nas laterais e no teto a água ficou parada, formando túneis pelos quais cada tribo conseguiu atravessar o mar. D'us segurou a água para que ela ficasse parada como uma muralha e não caísse sobre o povo judeu. Neste momento o povo judeu conseguiu se conectar a D'us em um nível que nunca havia experimentado antes. Eles se sentiam seguros sob a proteção Divina mas, ao mesmo tempo, eles temiam muito, pois sabiam que se D'us "soltasse" as águas, eles morreriam afogados imediatamente.

É isso o que o Midrash nos ensina quando diz que até aquele momento o povo judeu não temia a D'us. Apesar deles já terem desenvolvido o medo do castigo, observando as pragas que devastaram o Egito, o nível mais profundo de temor, um temor que vem por amor, eles ainda não haviam desenvolvido até aquele momento. Pois este segundo nível de temor somente é alcançado através de muita reflexão, quando conseguimos perceber que D'us, por um lado, criou o mundo a partir do nada e o mantém a cada instante, mas por outro lado, se Ele deixasse de recriar o mundo por um único instante, tudo voltaria imediatamente para o caos. É D'us quem faz as regras e Ele pode, de acordo com Sua vontade, reescrevê-las quando desejar.

As pessoas que meritam chegar a este nível de temor a D'us vencem o medo de qualquer outra coisa. Quando fica claro para a pessoa que não existe realidade fora a criada por D'us, ela consegue entender que na verdade não existe nenhuma diferença entre o mar e a terra seca. Pois também a terra seca somente existe porque D'us a está recriando a cada instante e, portanto, não há razão para se sentir mais seguro na terra do que na água. Mesmo animais ferozes não são temidos por aqueles que temem a D'us de verdade, pois nenhuma criatura tem força própria, tudo é recriado a cada instante. A força que um leão tinha para causar danos a um ser humano há um segundo não dizem nada sobre a sua força no próximo instante. Portanto, aqueles que chegam a este nível de temor perdem completamente seus medos secundários.

O temor do castigo é algo instintivo, até mesmo os animais podem atingi-lo. Já o temor por amor precisa de trabalho, de esforço, de reflexão. Precisamos trabalhar no coração a certeza de que não existem forças da natureza, tudo é controlado por D'us, tudo é recriado por Ele a cada instante. Somente assim sentiremos a tranquilidade de saber que tudo o que ocorre está somente nas mãos de D'us.

SHABAT SHALOM

R' Efraim Birbojm

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Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) de minha querida e saudosa tia, Léa bat Meir Z"L. Que possa ter um merecido descanso eterno.

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(Observação: para Refua Shlema deve ser enviado o nome da mãe, mas para Leilui Nishmat deve ser enviado o nome do pai).

SHABAT SHALOM M@IL - PARASHÁ BÔ 5772

2012-01-26T20:04:00.001-02:00

BS"D

DESPERTADOR ESPIRITUAL - PARASHÁ BÔ 5772 (27 de janeiro de 2012)

Em uma época em que o anti-semitismo havia voltado à tona com toda sua força, um judeu teve uma discussão sobre questões financeiras com um vizinho não-judeu e, como não entravam em um acordo, o caso terminou nos tribunais, para ser julgado por um juiz não-judeu.

Alguns dias antes do julgamento, o judeu mandou ao juiz um presente caro. O juiz mandou imediatamente chamá-lo e deu-lhe uma enorme bronca:

- Escute aqui, meu senhor. Não está escrito na sua Torá que é proibido subornar um juiz? É um mandamento que tem lógica, pois o coração do juiz penderá para o lado daquele que lhe deu o suborno e, portanto, o julgamento não será honesto. Como você ousa tentar me subornar?

O judeu, sem perder a calma, respondeu:

- Vou explicar ao senhor a lógica deste mandamento da Torá. Se o senhor fosse judeu e diante de você estivessem o Reuven e o Shimon, dois judeus, aos seus olhos os dois estariam equilibrados. Seu coração não penderia naturalmente para nenhum deles e o julgamento seria completamente justo. Neste caso, se o Reuven te mandasse um presente, assim ele estaria desviando o julgamento para o lado dele, aumentando suas chances de vencer a disputa e, portanto, sendo desonesto.

- Mas neste caso – continuou o judeu – em um país tão anti-semita como o nosso, quando chega diante de um juiz não-judeu dois litigantes, sendo um deles judeu e o outro não-judeu, o julgamento já não começa equilibrado, pois o juiz já pende, desde o início, contra o judeu. E foi justamente para equilibrar a balança e merecer um julgamento honesto e justo que eu mandei um presente para você...

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Na Parashá desta semana, Bô, D'us mandou as três últimas pragas sobre o Egito: Gafanhotos, Escuridão e Morte dos primogênitos. Os egípcios foram duramente atingidos pelas dez pragas, como castigo por todos os sofrimentos que haviam causado aos judeus durantes os duros anos de escravidão. O Faraó, em especial, sofreu muito por causa de sua obstinação de não deixar os judeus saírem.

Mas, ao observarmos os versículos que descrevem o comportamento do Faraó diante dos sofrimentos causados pelas pragas, vemos que até a sexta praga, bolhas, ele realmente não se curvou e não permitiu, por livre e espontânea vontade, a saída do povo judeu, merecendo todos os castigos que recebeu. Mas a partir da sexta praga está escrito "D'us endureceu o coração do Faraó" (Shemot 9:12), isto é, aparentemente o Faraó não teve mais livre arbítrio a partir deste momento. Então por que ele foi castigo? Onde está a justiça?

Explica o Rav Yossef Dov Soloveitchik, mas conhecido como Beit Halevi, que a vontade verdadeira do Faraó era não deixar o povo judeu sair. Mas a partir do momento em que os sofrimentos causados pelas pragas tornaram-se insuportáveis, ele quis agir contra a sua vontade verdadeira ao permitir a saída do povo judeu. Se o povo judeu saísse naquele momento, o Faraó não teria nenhum mérito, pois estava "fora de si", sob intensa dor, não nas condições normais. Portanto o termo "endureceu o coração" não significa que D'us tirou o livre arbítrio do Faraó, ao contrário, significa que Ele deu ao Faraó novamente a possibilidade da escolha, como se fosse uma anestesia para tirar dele o medo e a dor dos castigos. Como no caso do juiz e o judeu, o endurecimento do coração era para reequilibrar suas escolhas, permitindo ao Faraó mostrar quem era ele de verdade, sem estar pendendo para nenhum lado.

Mas a pergunta continua. Explica o Rabeinu Iona, em seu livro Shaarei Teshuvá (Os portões do arrependimento) que D'us, em Sua infinita misericórdia, aceita a Teshuvá (retorno aos caminhos corretos) de uma pessoa mesmo se for motivada pelos sofrimentos pelos quais ela está passando na vida. Portanto, de acordo com este conceito, por que D'us não permitiu que o Faraó deixasse o povo judeu sair quando ele estava imerso em sofrimentos? Por que não foi considerado que ele se arrependeu dos seus erros por causa de toda a dor que estava sentindo quando ele quis libertar o povo judeu?

Para responder esta pergunta, antes precisamos entender por que D'us, que é tão bondoso, nos manda sofrimentos. Como um pai que ama seu filho acima de tudo, D'us nos manda sofrimentos quando transgredimos. Não por raiva, mas por amor, como uma forma de nos despertar e nos fazer voltar aos caminhos corretos. O ideal seria um mundo sem sofrimentos, isto é, a pessoa estar sempre atenta aos seus erros para corrigi-los automaticamente, sem a necessidade de um "despertador" externo. Mas como não fazemos isto, ao contrário, vivemos "anestesiados", sem refletir e questionar nossos atos, D'us precisa nos despertar. É por isso que Ele aceita a Teshuvá de uma pessoa que despertou apenas por causa dos sofrimentos que passou, pois este é justamente o propósito dos sofrimentos que Ele enviou para a pessoa.

Mas explica o Beit Halevi que a Teshuvá motivada pelos sofrimentos, apesar de realmente funcionar, é condicional. Ela somente é aceita por D'us se os sofrimentos fazem a pessoa despertar da anestesia. O que significa despertar? Entender que estava errando, se arrepender sinceramente e decidir não voltar a cometer o mesmo erro. Mas se a pessoa apenas mudou por estar cansada dos sofrimentos, porém internamente não se arrependeu, a Teshuvá não é aceita. Qual é a prova que a pessoa realmente fez uma Teshuvá sincera? O seu comportamento depois que os sofrimentos terminam. Se a pessoa fez uma Teshuvá sincera, seu comportamento deve continuar adequado mesmo depois do fim dos sofrimentos. Mas se foi apenas algo externo, sem um arrependimento verdadeiro, assim que os sofrimentos desaparecem a pessoa volta aos maus caminhos.

A Teshuvá do Faraó por causa dos sofrimentos, em um primeiro momento, pareceu sincera. Mas o que ocorreu imediatamente após D'us retirar os sofrimentos? Ele voltou a pecar, demonstrando que esta era a sua verdadeira vontade. Não apenas uma vez, mas várias vezes ele mostrou-se arrependido, mas voltou a pecar assim que os sofrimentos sumiram, demonstrando que nunca havia se arrependido sinceramente.

Os sofrimentos se assemelham a uma prensa onde é produzido azeite. Nesta prensa são colocadas azeitonas e, após o processo, sai o azeite pronto. A prensa não acrescenta azeite às azeitonas, ela apenas tira o azeite que já existia dentro delas. Assim também é a Teshuvá verdadeira e sincera, os sofrimentos somente ajudam a retirar de dentro da pessoa a vontade de fazer o que é correto que já existia.

Infelizmente reclamamos muito das dificuldades e sofrimentos. Realmente eles são difíceis e amargos, mas nos ajudam a "ajustar as velas" para andarmos sempre nos caminhos corretos. Portanto, quando passamos por sofrimentos, o comportamento correto é, ao invés de reclamar de D'us, verificar os nossos próprios atos e procurar onde estamos errando. Somente assim poderemos um dia chegar à perfeição.

SHABAT SHALOM

R' Efraim Birbojm

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Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) de minha querida e saudosa tia, Léa bat Meir Z"L. Que possa ter um merecido descanso eterno.

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SHABAT SHALOM M@IL - PARASHÁ VAERÁ 5772

2012-01-19T18:38:00.001-02:00

BS"D

SENTINDO A DOR DO PRÓXIMO - PARASHÁ VAERÁ 5772 (20 de janeiro de 2012)

"O Rav Elazar Man Shach zt"l, que faleceu há poucos anos, foi o Rosh Yeshivá (líder espiritual) da Yeshivá de Ponovich. Além de se destacar como um grande estudioso de Torá, ele se sobressaiu muito na característica de se preocupar e sentir o sofrimento do próximo.

Certa vez vieram lhe contar sobre um viúvo que estava tão deprimido que havia perdido completamente a vontade de viver. O Rav Shach, apesar de ser uma pessoa extremamente ocupada, resolveu fazer-lhe uma visita. Tentaram convencê-lo a não ir, argumentando que seria perda de tempo, pois muitos já haviam tentado reanimar aquele senhor, mas sem sucesso. Mesmo assim o Rav Shach decidiu ir.

O Rav Shach bateu na porta, mas ninguém respondeu. Ele então percebeu que a porta estava aberta e entrou. Encontrou o homem sentado no sofá da sala, completamente imóvel. Sentou-se ao lado dele e deu-lhe um caloroso abraço.

- Eu sei a dor pela qual você está passando - disse o Rav Shach, com uma voz doce - Eu também sou viúvo. Meu mundo também é escuro e eu não sinto mais alegria.

O homem levantou seus olhos pela primeira vez em meses. Finalmente alguém o entendia!

- Sexta-feira eu vou preparar "Cholent" e vou mandar para você - continuou gentilmente o Rav Shach - No Shabat eu virei aqui novamente e comeremos juntos.

- Não - protestou o senhor viúvo - eu não posso causar ao Rav tanto trabalho!

- Bom, depois pensamos nisso. De qualquer maneira, amanhã eu voltarei aqui. Precisamos passar mais tempo juntos" (História real, retirada do livro "Major Impact!", de autoria de Dovid Kaplan)

O Rav Shach conseguiu dar ao homem o que mais ninguém conseguiu: esperança. Pois o Rav Shach conseguiu mostrar que havia mais alguém que entendia a dor pela qual aquele viúvo estava passando. Esta é uma das maiores bondades que podemos fazer com alguém que está sofrendo.

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Na Parashá desta semana, Vaerá, após a recusa do Faraó em libertar o povo judeu, D'us começou a castigar os egípcios com as 10 pragas, que destruíram completamente o maior império da época. A infra-estrutura do país foi devastada e D'us demonstrou Seu controle sobre toda a natureza. Mas uma das coisas mais impressionantes foi o comportamento de descaso do Faraó diante da destruição de sua nação.

Um exemplo deste comportamento pode ser visto após Moshé e Aaron terem iniciado a primeira praga, convertendo todas as águas do Egito em sangue e deixando os egípcios completamente desesperados por um simples copo de água. Apesar do milagre aberto, o Faraó não se impressionou, pois seus magos e feiticeiros também conseguiram, através de magia negra, repetir o milagre, como está dito: "E os magos do Egito fizeram o mesmo com seus encantamentos, e o coração do Faraó endureceu, e ele não os escutou... E o Faraó virou-se e voltou para sua casa, e não prestou atenção a isso também" (Shemot 7:22,23).

Mas prestando atenção nestes versículos, percebemos que há uma aparente repetição. Se o primeiro versículo já deixou claro que o Faraó não se importou com a praga realizada por Moshé e Aaron, para que foi necessário dizer que ele voltou para casa e não prestou atenção?

Explica o Rav Naftali Tzvi Berlin zt"l, mais conhecido com Netziv, que o primeiro versículo realmente descreve que o Faraó não viu a força de D'us na praga do sangue. Mas não é esta a idéia que a Torá está ensinando no segundo versículo. A linguagem "e não prestou atenção a isso" nos ensina que o Faraó também não se importou com o sofrimento do seu povo, ele simplesmente voltou para sua casa, sem tentar procurar alguma maneira de aliviar a dor deles. Porém, este comportamento do Faraó não se repetiu nas outras pragas. Por que somente na praga do sangue a Torá ressalta a indiferença do Faraó em relação aos sofrimentos do seu povo?

Há um interessante Midrash (parte da Torá Oral) que nos ajuda a encontrar a resposta. O Midrash diz que, apesar das pragas terem prejudicado todos os egípcios, o malvado Faraó não foi atingido pela primeira praga. D'us poupou o Faraó do sofrimento da praga do sangue, como uma forma de reconhecimento por ele ter alimentado Moshé Rabeinu em sua casa por tantos anos. Mas nas outras pragas o Faraó também foi duramente atingido e sofreu as consequências de sua obstinação.

Portanto este Midrash nos ensina uma lição muito importante: justamente na praga do sangue, na qual o Faraó não sofreu na própria pele, ele demonstrou sua indiferença com os sofrimentos do seu povo. Justamente por ter ficado imune ao sofrimento, ele não se importou que sua nação inteira estava sofrendo. Simplesmente voltou para sua casa, para sua comodidade, sem se importar com o problema dos outros. Já nas outras pragas a indiferença não foi ressaltada apenas porque o Faraó também estava sofrendo junto com seu povo.

Qual é o oposto do comportamento egocêntrico do Faraó? Moshé Rabeinu. Ele cresceu na casa do Faraó, separado do resto do povo, e não foi afetado pelos terríveis sofrimentos da escravidão. Apesar disso, ele saiu para ver o sofrimento dos seus irmãos. Ele carregou, junto com o resto dos judeus, a carga pesada dos sofrimentos deles. Por exemplo, com astúcia ele conseguiu convencer o Faraó a dar um dia de descanso por semana para o povo judeu, argumentando que isto aumentaria a produção e seria bom para o Egito.

Na Parashá passada, Shemot, há um versículo interessante que demonstra a grandeza espiritual de Moshé. Após ele ter sido salvo por Batia, filha do Faraó, está escrito: "E o garoto cresceu e foi trazido para a filha do Faraó..." (Shemot 2:10). O próximo versículo diz novamente "E foi, naqueles dias, e cresceu Moshé, e saiu para seus irmãos, e viu seu sofrimento..." (Shemot 2:11). Por que a Torá escreve duas vezes que Moshé cresceu? Explicam os nossos sábios que o primeiro versículo descreve o crescimento físico, enquanto o segundo versículo se refere ao crescimento espiritual de Moshé, associado justamente ao momento em ele saiu para ver o sofrimento dos seus irmãos.

Por que a Torá associa a característica de se importar com os outros com crescimento e grandeza? Explica o Rav Shimon Shkop zt"l que "grande" é aquele que expande sua definição de "eu" para incluir outros. Ele deixa de ser um simples indivíduo e se torna parte de um todo. Portanto, ele se torna uma pessoa "maior". O Faraó, ao contrário, é descrito pelo Talmud (Moed Katan 18a) como uma pessoa pequena. Os comentaristas explicam que esta descrição não se refere a aspectos físicos e sim a aspectos espirituais, isto é, o Faraó era uma pessoa espiritualmente muito baixa. Talvez uma das características que o tornaram tão baixo é justamente o descaso e a apatia diante do sofrimento dos outros. Por pensar apenas em si mesmo, ele não expandiu o seu "eu", permanecendo uma pessoa "pequena".

Olhando de fora, é fácil criticar o Faraó e dizer que queremos ser como Moshé. Mas na verdade é extremamente difícil ser solidário com a dor do próximo quando não estamos imersos na mesma dor ou sofrimento. Muitas vezes alguém necessitado nos pede algum tipo de ajuda que não está ao nosso alcance. O que dizemos para a pessoa? "Sinto muito". Mas será que sentimos mesmo? Dói um pouco em nós o sofrimento dos outros? Quando escutamos que um soldado israelense morreu em combate, sentimos um pouco da dor da família, independente do resultado da guerra? Quando escutamos que houve um atentado terrorista em Israel, sentimos o sofrimento dos familiares das vítimas ou apenas mudamos o canal e continuamos nossas vidas como se nada tivesse acontecido?

Qual é a solução para nos importarmos de verdade com o sofrimento dos outros? Explica Rashi, famoso comentarista da Torá, que quando Moshé saiu para ver o sofrimento dos seus irmãos, ele "focou seus olhos e coração para sentir a dor por eles". Primeiro Moshé olhou para o rosto deles, para ver a dor pela qual eles estavam passando. Depois ele internalizou este sentimento, focou seu coração para sentir a mesma dor que eles estavam sentindo.

E de Moshé aprendemos que não é suficiente apenas sentir a dor dos que estão sofrendo. Sem se importar com os riscos que corria, ignorando sua elevada posição no palácio do Faraó, Moshé fez de tudo para aliviar o peso da escravidão dos judeus. O ápice foi quando ele viu um judeu apanhando e, sem temer as consequências, matou um egípcio para salvá-lo. Da mesma maneira, temos que tentar ajudar, da maneira que pudermos, aqueles que estão passando por dificuldades e sofrimentos. Por exemplo, se escutamos de alguém que perdeu o emprego, mesmo se não temos condições de dar-lhe diretamente um emprego, devemos pensar em possíveis contatos que possam ajudá-lo a encontrar um novo trabalho.

Os grandes líderes do povo judeu que se destacaram em cada geração somente se tornaram grandes por terem aprendido a se importar com os outros. Abriram mão de suas vidas particulares para se dedicarem ao povo judeu como um todo. Esta é a forma de nos assemelharmos a Moshé, deixando de lado o nosso egoísmo e focando nossos olhos e corações para sentir a dor dos outros e ajudá-los como pudermos. Assim deixaremos de ser pequenos como o Faraó e nos tornaremos pessoas grandes de verdade.

SHABAT SHALOM

R' Efraim Birbojm

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SHABAT SHALOM M@IL - PARASHÁ SHEMOT 5772

2012-01-12T17:35:00.001-02:00

BS"D

DESPERTANDO UM GIGANTE – PARASHÁ SHEMOT 5772 (13 de janeiro de 2012)

O Rav Naftali Tzvi Berlin, mais conhecido como Netziv, viveu há cerca de 150 anos e foi o Rosh Yeshivá (líder espiritual) da Yeshivá de Vologin, na Lituânia. Não apenas foi o maior estudioso de Torá de sua geração, mas também um prolífico escritor, compilando dezenas de livros durante sua vida, entre eles comentários da Torá e do Talmud (Torá Oral). Como o Netziv chegou a ser o maior de sua geração? Ele era muito constante no estudo, aproveitava cada segundo para conhecer um pouco mais da Torá ou entender algum assunto de maneira mais profunda e completa.

Mas nem sempre foi assim. Quando ele era criança, não gostava de estudar. Apesar dos esforços do pai, ele não levava os estudos de Torá a sério. Um dia ele estava brincando em casa quando escutou seu pai chorando. Seu pai estava conversando com sua mãe na cozinha e não percebeu que o Netziv podia escutar tudo. Ao escutar que a conversa era sobre ele, ficou curioso e chegou mais perto para prestar atenção. Escutou o pai, chorando muito, dizendo:

- Eu já tentei de tudo para fazer com que nosso filho se interessasse pelos estudos de Torá. Até já ofereci para ele prêmios, mas foi tudo em vão. Não sei mais o que fazer. Acho que devemos desistir dele ser um grande estudioso.

O Netziv percebeu que, enquanto o pai falava, lágrimas corriam em seu rosto. Ele ficou profundamente tocado com a dor e as lágrimas do seu pai. Quando o pai terminou de falar, o Netziv correu até ele e prometeu que, daquele dia em diante, se esforçaria para se tornar um bom estudante. E realmente cumpriu suas palavras. Em pouco tempo se tornou o melhor aluno de sua sala e nunca mais parou de crescer, até tornar-se o maior de sua geração.

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Nesta semana começamos o segundo livro da Torá, Shemot, também conhecido como "Sefer Galut VeHagueulá" (O livro do exílio e da redenção), pois começa descrevendo todo o sofrimento da escravidão do povo judeu no Egito e sua posterior salvação.

E a Parashá desta semana, Shemot, descreve o nascimento e o crescimento, tanto físico quanto espiritual, do homem escolhido por D'us para ser o salvador do povo judeu, Moshé Rabeinu. E assim a Torá descreve seu nascimento: "Um homem da Casa de Levi foi e casou-se com uma filha de Levi. A mulher engravidou e deu a luz" (Shemot 2:1,2). Mas se a Torá estava falando de Amram e Yocheved, por que não mencionou explicitamente o nome dos pais de Moshé?

A mesma pergunta surge ao observarmos o início da Meguilat Ruth, livro que conta a história de Ruth, uma mulher Tzadeket (Justa) do povo de Moav que decidiu se converter ao judaísmo. Assim começa o livro: "E foi nos dias em que julgavam os Juízes, e houve uma fome na terra. E um homem saiu de Beit Lechem, em Yehudá, para morar nos campos de Moav..." (Ruth 1:1). Poderíamos pensar que o nome do homem não era importante e por isso não foi mencionado, mas assim começa o próximo versículo: "O nome do homem era Elimelech..." (Ruth 1:2). Por que o primeiro versículo já não disse que foi Elimelech quem saiu de Beit Lechem? E qual a conexão da história de Ruth com a Parashá desta semana?

Explica o Rav Pessach Krohn que é uma grande desgraça quando uma pessoa conhece seu potencial e não o aproveita. Mas é uma desgraça ainda maior quando a pessoa nem mesmo conhece seu potencial. Quantas pessoas poderiam ter mudado o mundo mas se acomodaram, achando que nada podiam fazer? Quantos gigantes passaram a vida adormecidos, sem imaginar seu verdadeiro potencial? Por que tantos não percebem seu verdadeiro valor?

Quando conhecemos alguém espiritualmente elevado, qual o primeiro pensamento que vem em nossas cabeças? "Nunca poderei ser como ele, pois ele veio de uma família elevada, eu não". Nos limitamos, achando que apenas alguns poucos "pré-escolhidos" podem chegar a níveis muito elevados. Assim nem tentamos nos esforçar para atingir um nível maior na vida.

A fórmula para não cairmos neste equívoco está ensinada na Parashá da semana e na Meguilat Ruth. De Amram e Yocheved saiu Moshé, o salvador do povo judeu, o maior de todos os tempos. Elimelech foi o sogro de Ruth, a chave que abriu as portas para sua conversão. O bisneto de Ruth foi o David Hamelech (Rei David) e, portanto, dela virá também o Mashiach, que reinará sobre todo o mundo com sua grandeza. Poderíamos pensar que Moshé somente chegou a ser Moshé Rabeinu pois era filho de Amram e Yocheved, respectivamente o líder de sua geração e uma grande Tzadeket (Justa) cujo temor a D'us estava acima de tudo. Poderíamos pensar que a descendência de David Hamelech e do Mashiach somente poderia começar com alguém do nível de Elimelech, o líder de sua geração. Por isso os versículos escrevem apenas que "um homem saiu", sem mencionar os nomes, para nos ensinar que, apesar de realmente serem descendentes de pessoa muito elevadas, os níveis espirituais de Moshé Rabeinu, David Hamelech e do Mashiach somente podem ser alcançados através de um grande e constante esforço.

Durante a Parashá é possível ver a dificuldade do trabalho espiritual de Moshé para chegar a ser o líder do povo judeu. Mesmo morando no palácio real, cercado de riquezas e mordomias, ele não esqueceu o sofrimento dos seus irmãos e abandonou tudo para ajudá-los. Além disso, Moshé aceitou o papel de salvador do povo, mesmo que isto significava desafiar o faraó, o homem mais poderoso do planeta, colocando sua própria vida em risco. Nenhum crescimento veio sem esforço, sem auto-sacrifício.

Portanto, achar que existem pessoas grandes apenas porque nasceram em "berço especial" é um grande erro. As pessoas que chegaram a níveis elevados trabalharam e se esforçaram muito para isso. Apesar de D'us ser o único responsável por todo sucesso, eles fizeram sua parte. Foi necessária muita dedicação, constância e perseverança para chegar aonde chegaram. Gigantes espirituais, como o Netziv e muitos outros, apesar de terem vindo de boas famílias, se não tivessem se esforçado, não teriam se tornado os líderes de suas gerações.

O Netziv, ao contar a história de sua vida, sempre acrescentava uma importante idéia. O que teria acontecido se ele não tivesse escutado seu pai chorando e não tivesse se sensibilizado? Por causa da excelente educação que teve em casa, certamente teria sido um judeu honesto, temente a D'us. Teria seu negócio, estudaria um pouco de Torá no final do dia, cumpriria as Mitzvót de maneira adequada. Mas quando chegasse ao seu Julgamento Celestial e lhe perguntassem onde estavam todos os livros que ele deveria ter escrito, o que ele responderia? Se dissesse que não tinha potencial para isto, eles lhe mostrariam todos os livros que ele efetivamente escreveu e diriam que potencial ele tinha, apenas tinha deixado de aproveitá-lo.

Quando achamos que os grandes líderes do povo judeu somente chegaram a um elevado nível por causa de suas famílias, acabamos utilizando isto como desculpa para não nos esforçarmos. Quando pensamos que apenas os outros podem ser elevados, desistimos mesmo sem tentar. Infelizmente não é um argumento que utilizamos para enganar aos outros, e sim a nós mesmos.

Nem todos chegarão a ser o líder de sua geração, mesmo com esforço, pois nem todos têm este papel no mundo. Mas não sabemos os planos de D'us, não sabemos até onde vai a nossa verdadeira contribuição, por isso temos que fazer a nossa parte e nos esforçar. Todos têm um potencial gigantesco, um trabalho individual que apenas cada um de nós pode cumprir no mundo. Ao invés de procurar desculpas, precisamos despertar o gigante adormecido que está dentro de nós. Somente assim poderemos mudar o mundo de verdade.

SHABAT SHALOM

R' Efraim Birbojm

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SHABAT SHALOM M@IL - PARASHÁ VAYECHI 5772

2012-01-06T00:31:00.001-02:00

BS"D

NÃO PERCA A CABEÇA - PARASHÁ VAYECHI 5772 (06 de janeiro de 2012)

"O Rav Moshe Cordovero foi um dos cabalistas mais notáveis de todos os tempos. Passou a maior parte da sua vida na cidade sagrada de Tzfat, o lar da Cabalá. Escreveu obras incríveis, com comentários sobre a parte oculta da Torá. Um dos seus maiores alunos, o Arizal, que também se tornou um grande cabalista, viu no dia do enterro do Rav Moshe Cordovero uma coluna de fogo que subia do túmulo e ia até o céu. Perguntou, entre a multidão que acompanhava o enterro, se mais alguém estava vendo algo incomum. Um rapaz jovem, de aproximadamente quinze anos, se aproximou e disse que também conseguia enxergar uma coluna de fogo que ia até o céu. O Arizal entendeu que aquele rapaz tinha um enorme potencial e estava em um alto nível espiritual. Por isso, se interessou em adotar o rapaz e ensiná-lo Torá.

No dia seguinte, o rapaz se apresentou logo cedo na casa do Arizal, animado para iniciar os estudos. Ele estava eufórico com a possibilidade de receber conhecimentos de Torá diretamente do famoso Arizal. Porém o Arizal, através de seu Ruach Hakodesh (percepção espiritual aguçada), descobriu que o rapaz, durante a noite, havia cometido uma gravíssima transgressão. Profundamente decepcionado, o Arizal falou ao rapaz:

- Me desculpe, mas você terá que ir embora, pois você perdeu seu nível espiritual elevado. Infelizmente não poderei mais te ensinar Torá.

E aquele rapaz, apesar de ter um enorme potencial, deixou de receber, para sempre, todo o conhecimento magnífico que o Arizal tinha para transmitir"

Todos os dias temos que nos questionar se estamos cumprindo o nosso potencial ou se, através de atos equivocados, estamos deixando passar grandes possibilidades de crescimento espiritual.

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Nesta semana terminamos o primeiro livro da Torá, Bereshit, com a Parashá Vayechi, que descreve a morte de Yaacov aos 147 anos. Apesar de ter morrido no Egito, Yaacov foi enterrado na Mearat Hamachpelá, em Israel, junto com seus antepassados, conforme havia pedido aos seus filhos. D'us também havia garantido a Yaacov que ele seria enterrado na terra de Israel, como está escrito: "Eu descerei com você ao Egito, e Eu certamente trarei você de volta" (Bereshit 46:4). Mas houve alguém que tentou estragar os planos de D'us: Essav.

Quando Yaacov recebeu a Brachá de primogenitura no lugar de Essav, sua mãe Rivka descobriu que Essav queria matá-lo. Então ela chamou Yaacov e mandou-o fugir, argumentando: "Por que eu deveria me enlutar por vocês dois no mesmo dia?" (Bereshit 27:45). Rashi, famoso comentarista da Torá, explica que estas palavras de Rivka eram proféticas e realmente se cumpriram. Apesar de Yaacov e Essav não terem morrido no mesmo dia, eles foram enterrados no mesmo dia. Como isto aconteceu?

Há um interessante Midrash (parte da Torá Oral) que descreve detalhes do enterro de Yaacov. Yossef e seus irmãos, como haviam se comprometido, viajaram do Egito para Israel levando o caixão de Yaacov, seguido por uma multidão de pessoas que queriam dar a Yaacov as últimas honrarias. Mas quando o cortejo fúnebre chegou à Maarat Hamachpelá, local onde estavam enterrados os outros patriarcas e matriarcas, na porta estava Essav, querendo impedir o enterro, argumentando que era dele o direito de ser enterrado lá por ser o filho primogênito. Os filhos de Yaacov argumentaram que Essav havia vendido sua primogenitura e, portanto, também o direito de ser enterrado na Mearat Hamachpelá, mas Essav exigiu um documento que comprovasse a venda. O documento existia, mas estava no Egito, o que na época significava alguns dias de viagem. Como o impasse não se resolvia através do diálogo, Naftali, um dos filhos de Yaacov, partiu para o Egito em busca do documento. Enquanto isso, o corpo de Yaacov ficou exposto à vergonha, diante de uma multidão que aguardava seu enterro.

Porém, houve alguém que não participou de toda aquela discussão. Dan, um dos filhos de Yaacov, tinha um filho surdo chamado Chushin. E justamente por ser surdo ele não escutou toda a discussão. Quando viu que o enterro demorava mais do que o normal, perguntou o motivo e foi informado de que Essav, o malvado, impedia o enterro com argumentos mentirosos, causando uma grande vergonha para seu avô Yaacov. Sem pensar duas vezes, Chushin pegou um pedaço de madeira e golpeou Essav, que morreu imediatamente. Somente então Yaacov pôde ter um enterro digno.

Mas o Midrash conta um detalhe muito intrigante sobre a morte de Essav. Com o golpe que recebeu de Chushin, sua cabeça rolou até a Mearat Hamachpelá e lá foi enterrada, enquanto seu corpo foi enterrado do lado de fora. O que significa esta informação adicional do Midrash? Não era suficiente apenas dizer que Essav morreu?

Na verdade o Midrash está dizendo algo mais profundo, e não apenas nos relatando a morte física de Essav. A cabeça representa as nossas decisões racionais, o nosso potencial, enquanto o corpo representa as nossas vontades e desejos. Essav tinha a cabeça de um patriarca, isto é, um gigantesco potencial, como o de Yaacov. Um exemplo foi a maneira perfeita como ele cumpriu a Mitzvá de "Kibud Av Ve Em" (Honrar os pais). Por isso sua cabeça, que representava seu potencial, teve o mérito de ser enterrada na Mearat Hamachpelá, junto com os outros patriarcas. E o que significa que o corpo de Essav foi enterrado fora? Que, apesar de seu gigantesco potencial, ele não conseguiu colocá-lo em prática. Utilizou suas forças e os meios que D'us lhe deu apenas para buscar prazeres materiais. Ele desperdiçou a chance de cumprir sua missão no mundo e elevar a humanidade inteira junto com ele.

O Rav Yaakov Weinberg zt"l traz uma prova da grandeza de Essav nos versículos da Haftará da Parashá Toldot (A Haftará é um trecho do Livro dos Profetas e Escrituras). Assim está escrito: "Não era Essav irmão de Yaacov? - Palavras de D'us - mas Eu amei Yaacov" (Malachi 1:2). O versículo ressalta que D'us tinha duas opções, isto é, Essav era uma opção, porém D'us escolheu Yaacov.

Mas deste versículo ficam algumas perguntas. Por que o profeta Malachi não falou o motivo da escolha de Yaacov? Além disso, na continuação das palavras do profeta, ele faz uma dura crítica aos Cohanim (sacerdotes) que serviam no Templo em sua época, que desprezavam o Serviço Divino. Qual a conexão desta crítica com a escolha de Yaacov ao invés de Essav?

A resposta está no versículo "E comeu, bebeu, se levantou e se foi. E Essav desprezou a primogenitura" (Bereshit 25:34). A característica de Essav que o afastou de D'us foi que ele desprezou o Serviço Divino, desprezou sua espiritualidade, teve preguiça de cumprir seu potencial. E esta foi a bronca que o profeta deu nos Cohanim, que também desprezaram o Serviço Divino. Por isso o profeta juntou os dois assuntos, para nos ensinar que precisamos ter um cuidado especial na forma como fazemos o nosso Serviço a D'us, pois foi justamente o motivo pelo qual D'us rejeitou Essav e escolheu Yaacov. Pois enquanto Essav desprezou sua espiritualidade, Yaacov e seus descendentes demonstraram grande respeito em relação ao Serviço Divino.

É interessante ver um movimento cada vez maior de pessoas procurando pelo estudo da Kabalá. Por que este interesse tão grande pelo misticismo judaico? Por que o lado oculto atrai tanto as pessoas? Por um lado, a busca pelo misticismo é a vontade de conhecer um pouco mais sobre o que nossos olhos não podem enxergar: o mundo espiritual. Por outro lado, este "fogo" pelo místico é uma forma das pessoas se sentirem espiritualizadas sem precisar de esforço. Cria-se uma falsa idéia de que não é necessário cumprir Mitzvót para se conectar com D'us, o importante é apenas assistir algumas aulas de Kabalá e assim já seremos seres espirituais. Infelizmente isto é uma auto-enganação, e vem da nossa preguiça de buscarmos os caminhos corretos. A única forma de crescermos espiritualmente é através do esforço, do cumprimento das Mitzvót, conforme está explícito na Torá.

Atualmente o serviço a D'us é representado principalmente pela Tefilá (reza). Portanto é na nossa Tefilá e no cumprimento das Mitzvót que podemos mostrar para D'us que ainda somos merecedores de sermos escolhidos no lugar de Essav. Mas se fizermos nossa Tefilá sem concentração, tivermos preguiça de acordar cedo para rezar ou chegarmos cansados de noite e não tivermos vontade de rezar, estaremos demonstrando que também estamos desprezando nosso Serviço Divino. Temos um potencial a ser concretizado, e a única forma é através do nosso esforço. Somente assim poderemos ter a certeza de que, no final de nossas vidas, não teremos uma cabeça de Yaacov e um corpo de Essav.

SHABAT SHALOM

R' Efraim Birbojm

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SHABAT SHALOM M@IL - PARASHÁ VAYIGASH 5772

2011-12-29T14:59:00.001-02:00

BS"D

CRESCENDO SEMPRE - PARASHÁ VAYIGASH 5772 (30 de dezembro de 2011)

O rio seguia, confiante, seu caminho. Olhou para trás, para toda a sua jornada, orgulhoso por ter vencido todas as dificuldades: as altas montanhas, o longo caminho sinuoso através das florestas e as difíceis curvas através dos povoados.

De repente, o rio viu à sua frente o oceano se aproximando. Era tão vasto, imenso, parecia que entrar nele seria desaparecer para sempre.

Mas o rio entendeu que não havia outra opção. O rio não podia voltar, apenas podia seguir em frente. O rio tomou coragem, se arriscou e foi, confiante, em direção ao oceano.

E foi somente quando o rio entrou no oceano que o medo realmente desapareceu, pois ele entendeu que não se tratava de desaparecer no oceano, mas sim de tornar-se parte do oceano. Por um lado era uma anulação, mas por outro lado era um renascimento.

Assim somos nós. Voltar é impossível na nossa limitada existência neste mundo. Precisamos seguir em frente sempre, arriscar e ter a coragem de tornar-se, um dia, parte do oceano.

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A Parashá desta semana, Vayigash, traz dois dos momentos mais emocionantes da Torá: a revelação de Yossef para seus irmãos e o reencontro de Yossef com seu querido pai, depois de 22 anos de tristeza e luto pela dura separação.

É difícil até mesmo imaginar o tremendo impacto emocional que Yaacov sentiu ao receber a notícia que Yossef, seu filho preferido, que ele acreditava ter sido devorado por um animal feroz, ainda estava vivo. Temendo as consequências de um impacto tão grande, os irmãos de Yossef decidiram enviar uma das netas de Yaacov, Serach, para prepará-lo para a notícia. Ela começou a tocar harpa e a contar, através de uma música, que Yossef ainda estava vivo. Mas aparentemente os esforços não foram suficientes, pois Yaacov não conseguiu assimilar a notícia quando a recebeu, como está dito: "E eles subiram do Egito e vieram para a terra de Knaan, para Yaacov, seu pai. E eles disseram para ele: "Yossef ainda está vivo", e que ele era o governante de toda a terra do Egito. Mas seu coração rejeitou, pois ele não conseguia acreditar neles" (Bereshit 45:25,26).

Destes versículos ficam algumas perguntas. O que significa que Yaacov não acreditou na notícia dada pelos seus filhos? Por acaso eles eram mentirosos, estariam brincando com algo assim tão sério ou não teriam verificado se a informação era realmente verdadeira antes de transmiti-la ao pai? Além disso, no próximo versículo a Torá diz que logo depois Yaacov acreditou que Yossef estava vivo. O que mudou para que ele passasse a acreditar?

Antes de responder estas perguntas precisamos entender, segundo a Torá, qual é a definição de vida. Será que é suficiente uma pessoa estar andando, respirando ou falando para estar viva? A pergunta fica mais difícil ao analisar um versículo de Shlomo Hamelech (Rei Salomão): "Os vivos sabem que vão morrer e os mortos não sabem de nada" (Kohelet 9:5). O que significa este versículo? Não é óbvio que os vivos sabem que vão morrer e que os mortos, que já não estão mais neste mundo, não sabem de nada?

Explicam os nossos sábios que "vivos" são os Tzadikim, pois seus bons atos são eternos e permanecem mesmo depois de suas mortes. O que significa que eles sabem que vão morrer? Eles colocam no coração que a vida é limitada e, portanto, querem aproveitar cada oportunidade para adquirir eternidade. E ao aproveitar as oportunidades, eles crescem em todas as áreas da vida. Já "mortos" são aqueles que vivem sem se importar com o futuro, como se sempre tivessem tempo sobrando e, por isso, não aproveitam as oportunidades da vida, caindo espiritualmente e comprometendo sua eternidade.

Foi neste sentido que Yaacov não acreditou que Yossef estava vivo. Ele não teve nenhuma dúvida de que, fisicamente, Yossef estava vivo, pois seus filhos eram Tzadikim, nunca brincariam com algo assim ou dariam esta notícia sem verificar bem a veracidade. Mas depois de escutar que ele havia passado os últimos 22 anos na terra do Egito, um lugar de promiscuidades e idolatrias, imaginou que ele não havia resistido às más influências e havia se perdido espiritualmente. Ainda havia o agravante de ele ter se tornado o governante do maior império do mundo, completamente cercado pela luxúria e poder, que corrompem o ser humano. Portanto, Yaacov escutou que Yossef estava fisicamente vivo, mas seu coração acreditou que, espiritualmente, ele havia morrido.

O que fez Yaacov mudar de opinião? A resposta está no próximo versículo: "E eles contaram todas as palavras que Yossef disse para eles, e ele viu as carroças que Yossef havia mandado para transportá-lo, então o espírito de seu pai Yaacov reviveu" (Bereshit 45:27). Que palavras foram estas que os irmãos de Yossef contaram para Yaacov?

No dia em que Yossef foi vendido, 22 anos antes, ele havia ido, a pedido do pai, verificar se estava tudo bem com seus irmãos, que estavam no campo pastoreando. Como Yaacov sabia que seria uma missão perigosa para Yossef, já que estava ciente do ódio que os irmãos sentiam por ele, acompanhou-o parte do caminho e foi lhe explicando sobre a importância de acompanhar alguém, em uma despedida, para ajudá-lo a achar o caminho correto e não se perder. Este foi o último ensinamento de Torá que Yaacov transmitiu a Yossef antes dele ser vendido como escravo ao Egito.

Yossef, quando mandou seus irmãos avisarem ao pai que ele estava vivo, sabia que Yaacov pensaria que ele tinha se corrompido após viver tantos anos no Egito. Por isso repetiu para os irmãos os últimos ensinamentos de Torá que havia recebido de seu pai e pediu que eles repetissem a Yaacov estas palavras, para que ele tivesse certeza de que, apesar dos 22 anos no Egito, mesmo sendo tão poderoso, ele não havia esquecido sua espiritualidade e havia se mantido correto e íntegro.

Aprendemos, portanto, que não é suficiente apenas falar, andar e respirar para ser considerado vivo aos olhos de D'us. Vivo é aquele que aproveita seu potencial, que a cada dia cresce um pouco mais, que não se acomoda na vida. Vivo é aquele que, apesar de viver em um mundo material, não deixa de lado sua espiritualidade.

SHABAT SHALOM

R' Efraim Birbojm

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Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) de minha querida e saudosa tia, Léa bat Meir Z"L. Que possa ter um merecido descanso eterno.

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SHABAT SHALOM MAIL - PARASHÁ MIKETZ E CHÁNUKA 5772

2011-12-23T00:15:00.001-02:00

BS"D

ENTENDENDO D'US - PARASHÁ MIKETZ E CHÁNUKA 5772 (23 de dezembro de 2011)

Alemanha, início do século XX. Durante uma aula com vários universitários, um professor da Universidade de Berlim, ateu convicto, desafiou seus alunos. Perguntou se eles realmente acreditavam que D'us havia criado tudo o que existia no mundo. Um dos estudantes, apesar de conhecer o fervor anti-religioso daquele professor, respondeu corajosamente que sim. Mas o professor não desistiu. Ele continuou argumentando:

- Se realmente D'us criou tudo, e o mal existe, então D'us criou o mal. E se as ações são um reflexo da essência de quem as faz, então D'us é mau!

O estudante calou-se diante de tal argumento. O professor abriu um sorriso, contente por ter provado mais uma vez que a fé é apenas um mito. Mas seu sorriso não durou muito. Após alguns instantes, outro estudante, que até aquele momento estava quieto, levantou sua mão e disse:

- Professor, o frio existe?

- Mas que pergunta tola é esta, rapaz? Claro que o frio existe! Você por acaso nunca sentiu frio?

- Perdão discordar do senhor, professor, mas na verdade o frio não existe. Segundo as leis da Física, o que consideramos frio é, na realidade, ausência de calor. Todo corpo ou objeto pode ser estudado quando tem ou transmite energia, sendo o zero absoluto a ausência total de calor. Portanto, o frio não existe, apenas criamos este termo para descrever a falta de calor.

- E a escuridão, professor, o senhor acha que existe? - continuou provocando o aluno.

- Mas é claro que sim – respondeu o professor, mas desta vez já bem menos confiante - Rapaz, você nunca apagou a luz do seu quarto?

- Novamente o senhor se engana - corrigiu o aluno. A escuridão tampouco existe. A escuridão é, na verdade, a ausência de luz. Podemos estudar a luz, mas não a escuridão. Determinamos quão escuro está um determinado local medindo a quantidade de luz presente. Escuridão não existe, é um termo que o homem criou para descrever a ausência de luz.

- Rapaz, onde você pretende chegar com esta filosofia barata? – perguntou o professor, visivelmente irritado por causa da humilhação pública que estava passando.

- Caro professor, o senhor começou a aula afirmando que o mal existe. Provavelmente baseado nos crimes e violência que vemos diariamente. Mas a verdade é que, como o frio e a escuridão, o mal não existe de verdade. O mal é simplesmente a ausência de D'us. É apenas um termo que o homem criou para descrever esta ausência de D'us.

- D'us não criou o mal - concluiu o aluno - Não é como a luz e o calor, coisas que existem. O mal é resultado dos atos daqueles que não querem D'us presente em seus corações. É como o frio que surge quando não há calor, ou a escuridão que resulta da falta de luz.

O professor sentou-se, completamente derrotado e humilhado. Era o começo de um futuro promissor para aquele jovem estudante, chamado Albert Einstein.

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A Parashá desta semana, Miketz, começa com a descrição de um dos sonhos do faraó. Ele viu em seu sonho sete vacas magras que engoliam sete vacas gordas e, sem entender o significado, acordou angustiado. Para seu desespero, não havia ninguém em todo o Egito que conseguia decifrar seu estranho sonho. O copeiro do faraó lembrou-se então que, quando esteve na prisão dois anos antes, teve um sonho estranho cujo significado ele não entendia. O copeiro contou ao faraó que na prisão também estava um jovem rapaz hebreu, chamado Yossef, que conseguiu interpretar seu sonho de forma exata. Yossef foi imediatamente retirado da prisão para tentar interpretar o sonho do faraó e, após ter sucesso, transformou-se na segunda pessoa mais poderosa do Egito.

E assim começa a Parashá, descrevendo o sonho do faraó: "E aconteceu que, depois de dois anos, o faraó sonhou, e eis que ele estava parado sobre o Nilo" (Bereshit 41:1). Mas deste versículo ficam algumas perguntas. Por que a Torá achou importante dizer o local onde o faraó estava quando viu as vacas gordas e as vacas magras? E, além disso, por que o versículo diz que o faraó estava "sobre o Nilo" e não "ao lado do Nilo"?

A explicação mais simples é que o sonho significava uma grande fome que viria ao Egito após anos de muita abundância. Como o Nilo era a fonte de toda a fartura egípcia, o sonho ocorreu justamente no Nilo.

Mas as palavras do versículo têm um significado muito mais profundo e demonstram a visão equivocada que os egípcios tinham do serviço a D'us. Para os egípcios, o rio Nilo era mais do que apenas a sua maior fonte de sustento. O Nilo era uma divindade, idolatrado por todos. Mas quando a Torá diz que o faraó estava parado "sobre o Nilo", e não "ao lado do Nilo", nos ensina que, apesar do Nilo ser uma divindade, o faraó sentia-se superior a ele. É um comportamento estranho, longe de demonstrar o respeito e a submissão esperados em relação a um deus. Este desvio de comportamento é ainda mais ressaltado nas atitudes do faraó que viveu na época de Moshé Rabeinu. Todas as manhãs ele ia ao Nilo para fazer as suas necessidades. Isto é o comportamento esperado de respeito em relação a um deus? Além disso, sem nenhuma demonstração de humildade, o faraó afirmava que ele mesmo havia criado o Nilo.

Já o comportamento de Yossef era exatamente o oposto, o que é ressaltado na forma como ele respondeu ao faraó quando questionado sobre sua habilidade de interpretar sonhos. Yossef estava doze anos preso injustamente e tinha nas mãos a possibilidade de conseguir sua libertação. Tudo o que ele precisava fazer era engrandecer seu nome aos olhos dos egípcios e do faraó, atribuindo a si mesmo todos os méritos da interpretação de sonhos. Mas Yossef não se comportou assim, ele fez o contrário. Ele respondeu que não tinha poder ou mérito nenhum, pois a interpretação dos sonhos pertencia somente a D'us. Ele mostrou uma grande humildade e submissão perante D'us.

Como podemos explicar esta diferença tão acentuada de comportamento entre o faraó e Yossef? E por que Chánuka sempre coincide com a Parashá Miketz? Qual a conexão espiritual entre as duas?

A grande diferença entre o faraó e Yossef estava na motivação do que eles faziam. Quando o faraó endeusava e servia o Nilo, não o fazia pelo respeito ou benefício do seu deus, fazia pelo seu próprio benefício. Como ele precisava do Nilo, buscava servi-lo para apaziguá-lo, mas na verdade era o Nilo que o estava servindo. Todo serviço aos deuses feito pelos egípcios emanava do desejo de receber e preencher suas próprias necessidades. Os deuses estavam ali, em última instância, apenas para servi-los. Por isso o faraó estava "sobre o Nilo".

Já Yossef servia a D'us sem nenhum interesse pessoal. Ele havia herdado de seu bisavô, Avraham Avinu, a característica de se auto-anular perante D'us. Avraham aprendeu a servir a D'us sem estar movido pelo desejo egoísta de obter tudo o que necessitava, ao contrário, ele anulou seus próprios desejos para cumprir a vontade de D'us. Foi assim que ele conseguiu cumprir mesmo ordens de D'us que ele não entendia, como quando foi ordenado a sacrificar seu próprio filho.

Explica o Rav Yonathan Guefen que esta diferença entre Yossef e o faraó representa também o choque filosófico que houve entre o povo judeu e os gregos. Apesar dos gregos terem muitos deuses, esta não era a verdadeira idolatria deles. Eles idolatravam o ser humano, acreditavam em um mundo onde o homem é o centro do universo e o propósito dos deuses é servir os desejos humanos. Eles ressaltavam a beleza e a perfeição do corpo humano e a supremacia da inteligência humana sobre qualquer outra forma de sabedoria.

Por ressaltar a submissão à D'us e o fato do ser humano ser imperfeito e necessitar constantemente se elevar, o judaísmo foi visto como uma ameaça aos ideais gregos. Por que os gregos proibiram o Brit-Milá e o estudo da Torá? Pois a mensagem do Brit-Milá é que o ser humano não nasce fisicamente perfeito e precisa ser melhorado, enquanto os gregos acreditavam que o corpo continha todos os níveis de perfeição possíveis. O estudo da Torá representa a tentativa do ser humano de entender como D'us olha o mundo, para tentar olhá-lo da mesma maneira, atitude que contrastava com a visão grega de que o intelecto humano é capaz de atingir sozinho o seu máximo potencial, sem estar subjugado a mais nada.

A filosofia grega era tão envolvente e tão enganadora que muitos judeus se helenizaram, isto é, abandonaram o judaísmo e adotaram para suas vidas a filosofia grega. O mesmo ocorreu muito tempo depois, no "Século das Luzes", durante o Iluminismo. Nesta época, o mundo redescobriu e glorificou os valores gregos: a superioridade do ser humano e a sua capacidade de entender tudo. Um dos legados do Iluminismo é a arrogância humana, a prepotência, a ilusão de que o ser humano pode sozinho resolver todos os problemas do mundo, curar todas as doenças e alcançar a paz. Outro legado, bastante encontrado nos nossos dias, principalmente no meio acadêmico, é a completa rejeição de qualquer coisa que não pode ser vista ou entendida, incluindo qualquer Ser metafísico. Qual é a consequência prática das idéias gregas, sentida até os nossos dias? O ser humano vive sob uma intensa pressão social, que o obriga a rotular qualquer coisa religiosa como sendo primitiva e desatualizada.

Por isso Chánuka não revive apenas a guerra física entre os judeus e os gregos, mas principalmente o choque entre duas filosofias: uma onde D'us está no centro e outra onde o ser humano está no centro. A luta física terminou, mas a luta filosófica continua até hoje.

Podemos achar que estamos livres das influências gregas em nossas vidas. Mas será que isto é verdade? Chánuka é a época de nos questionarmos, de avaliarmos se estamos realmente livres de qualquer tipo de influência espiritual negativa. Por exemplo, quando acontece algo que não entendemos, dizemos "isto é para o bem" ou muitas vezes questionamos a vontade de D'us? Nas nossas necessidades cotidianas, sentimos que realmente precisamos de D'us ou achamos que sempre podemos resolver sozinhos? Quando vemos o mal aparentemente triunfando, com pessoas ruins tendo sucesso e pessoas boas sofrendo, entendemos que há um plano superior ou chegamos a duvidar da perfeição e da bondade de D'us?

São perguntas que exigem sinceridade. Pois podemos enganar aos outros, podemos enganar até a nós mesmos, mas não podemos enganar D'us.

SHABAT SHALOM e CHÁNUKA SAMEACH

R' Efraim Birbojm

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SHABAT SHALOM MAIL - PARASHÁ VAIESHEV E CHÁNUKA 5772

2011-12-16T05:01:00.001-02:00

BS"D

ORGULHO DE SER JUDEU - PARASHÁ VAIESHEV E CHÁNUKA 5772 (16 de dezembro de 2011)

"Nos Estados Unidos, há cerca de 60 anos, um grupo de rapazes judeus com idade de Bar-Mitzvá deixou de frequentar o colégio judaico da cidade. Um dos diretores da escola, preocupado com o futuro judaico daqueles rapazes, levou-os para conversar com um dos grandes rabinos da cidade. O rabino perguntou aos garotos por que eles haviam decidido abandonar os estudos em um colégio judaico, onde poderiam aprender muitos ensinamentos de Torá e aprimorar o cumprimento das Mitzvót. O primeiro garoto respondeu:

- Sabe, rabino, todos os garotos do meu bairro deixaram de frequentar a escola judaica. Por isso resolvi deixar de frequentar também.

O segundo rapaz, quando questionado, deu exatamente a mesma resposta. Como todos os seus amigos e conhecidos haviam deixado de frequentar a escola judaica, ele também decidiu parar.

O rabino, vendo que este era o argumento utilizado por todos os rapazes, fez outra pergunta:

- Gostaria de saber quem são os heróis judeus favoritos de vocês.

Um deles respondeu que era Avraham Avinu. Outro respondeu que era Noach (Noé). Então, olhando de forma carinhosa para os garotos, o rabino explicou:

- Vocês sabem que se Noach também tivesse seguido os meninos do seu bairro, provavelmente o mundo não existiria. E se Avraham tivesse seguido os meninos do seu bairro, o povo judeu não existiria. Portanto, não tomem uma decisão por causa dos meninos do bairro. Pode fazer muita diferença no futuro"

Às vezes, para seguir a maioria e nos sentir parte de um grupo, nos afastamos do judaísmo. Isto se chama assimilação, uma ameaça muito maior do que os nossos inimigos. Pois um inimigo pode nos tirar a vida neste mundo, mas a assimilação pode nos tirar a vida no Mundo Vindouro.

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Na próxima terça feira de noite, no dia 25 do mês de Kislev, acenderemos a primeira vela de Chánuka, revivendo o período de grandes milagres que salvaram os judeus, um povo pequeno e destreinado, das mãos dos gregos, o maior império da época. Não apenas relembramos a vitória na batalha, mas principalmente o grande amor de D'us pelo povo judeu, demonstrado através do milagre do óleo, que deveria durar apenas um dia mas durou oito. É interessante observar que a festa de Chánuka sempre coincide com a Parashá desta semana, Vaieshev. Qual a conexão entre as duas?

A Parashá Vaieshev nos conta a história de Yossef, filho de Yaacov, com seus vários altos e baixos. Ele foi vendido pelos próprios irmãos como escravo e foi comprado por Potifar, um dos ministros do faraó, mas virou a mesa e acabou tornando-se o chefe da casa de Potifar. Quando achou que tudo estava bem, foi falsamente acusado de ter atacado a esposa de Potifar e passou 12 anos na prisão. E quando tudo parecia perdido, foi repentinamente libertado e tornou-se, do dia para a noite, o vice-rei do Egito, o segundo homem mais poderoso do império egípcio.

Mas há algo difícil de ser entendido na história de Yossef. Diferentemente de Avraham e Ytzchak, que tiveram Ishmael e Essav, filhos Reshaim (malvados), Yaacov teve todos os filhos Tzadikim (Justos). Então como podemos entender a venda de Yossef? Como pessoas em um elevado nível espiritual puderam fazer algo tão grave contra seu próprio irmão?

Explicam os nossos sábios que todos os filhos de Yaacov eram realmente Tzadikim. Eles fizeram um julgamento para decidir qual castigo aplicar a Yossef. Mas por que um julgamento, qual havia sido o crime de Yossef? Ele começou a contar aos irmãos seus sonhos, nos quais ele estava no centro e todos se curvavam para ele. Os irmãos entenderam que Yossef estava planejando usurpar a posição de primogenitura de Reuven e se tornar, à força, o líder dos irmãos. O julgamento foi, portanto, por motivos válidos. Porém, o que eles não perceberam foi que a inveja que sentiam de Yossef fez com que fossem tendenciosos no julgamento. Este erro levou os irmãos a decidirem que Yossef merecia a pena de morte.

Reuven, o irmão mais velho, sugeriu jogá-lo em um poço, com o argumento de que não valia a pena derramar o sangue do próprio irmão. Na verdade sua intenção era salvá-lo mais tarde, quando todos tivessem ido embora. Os irmãos concordaram e Yossef foi atirado em um poço. Mas a idéia de Reuven não funcionou, pois ele teve que se ausentar por algum tempo e, enquanto estava fora, uma caravana de Ishmaelim passou por ali. Yehuda teve a idéia de tirar Yossef do poço e vendê-lo como escravo aos Ishmaelim, e assim foi feito. Quando Reuven voltou, Yossef já havia sido vendido.

O versículo que descreve o momento em que Yossef foi atirado no poço é muito interessante, pois assim está escrito: "E o poço estava vazio, não tinha água nele" (Bereshit 37:24). A Torá foi escrita de maneira muito concisa, até mesmo uma letra a mais contém muitos ensinamentos. Portanto, se já estava escrito que o poço estava vazio, era necessário dizer que não tinha água nele? Não era óbvio?

Explica Rashi, comentarista da Torá, que realmente água não havia no poço, mas ele não estava completamente vazio, pois estava repleto de cobras e escorpiões. O que este versículo está nos ensinando? Que, diferentemente do que os irmãos imaginavam, Yossef não era um Rashá (malvado) que queria roubar a primogenitura. A prova disso é que, apesar de ter sido atirado em um poço cheio de cobras e escorpiões, nada de mal aconteceu com ele, pois D'us o protegeu. Se os irmãos tivessem visto o milagre aberto que D'us havia feito, certamente entenderiam que haviam se equivocado em seu julgamento.

Mas existe um ensinamento mais profundo neste versículo. Em muitas fontes judaicas a Torá se assemelha à água. Por exemplo, da mesma forma que a água se acumula apenas nos lugares mais baixos, assim também a Torá se acumula apenas nas pessoas que são realmente humildes. Da mesma maneira que sem água não há vida no mundo material, sem a Torá não há vida no mundo espiritual. Portanto, quando o versículo diz que o poço estava vazio e não tinha água, está profetizando algo que se repetiu durante toda nossa história, em todas as épocas e lugares: no momento em que o povo judeu abandonou os ensinamentos e os caminhos da Torá, escolhendo o caminho da assimilação, não ficamos apenas vazios. Nestes momentos surgiram cobras e escorpiões, isto é, tragédias ocorreram ao povo judeu. Em todas as épocas em que abandonamos nossa identidade e quisemos seguir os costumes dos outros povos, o anti-semitismo despertou com força assustadora. Não por coincidência, as piores perseguições ocorreram nas épocas em que o povo judeu perdeu sua identidade e abandonou sua individualidade.

Foi exatamente isto que ocorreu durante o exílio grego. Apesar dos judeus estarem cumprindo as Mitzvót da Torá naquele momento, eles faziam apenas de maneira mecânica, sem alegria e sem intenção. A prova disso é que muitos judeus aceitaram facilmente as idéias "inovadoras" dos gregos, como o culto ao materialismo, onde se dava mais importância ao corpo do que à alma, conceito eternizado através da expressão "Carpe Diem" (aproveite o dia), isto é, aproveite ao máximo o mundo material, sem nenhum questionamento ou culpa. Pelo fato dos judeus terem enfraquecido sua espiritualidade, então D'us permitiu a invasão dos gregos, seguida de decretos proibindo as Mitzvót e as primeiras ameaças de extermínio.

O povo judeu entendeu a mensagem espiritual e se arrependeu. Com a energia renovada, eles se levantaram contra o exército grego. Apesar de saber que seria uma luta humanamente impossível de ser vencida, por causa da esmagadora superioridade grega, eles acreditaram na proteção Divina e venceram, expulsando os gregos e retomando o serviço espiritual do Beit-Hamikdash (Templo Sagrado). A luz havia vencido a escuridão.

A assimilação não terminou com o fim dos gregos, ao contrário, a vitória foi apenas uma batalha vencida, mas a guerra continua. Muitas vezes esquecemos o tesouro que temos nas mãos e nos assimilamos, procurando respostas fora do judaísmo. Abandonamos ensinamentos milenares, que trouxeram luz para o mundo, apenas para não nos sentirmos diferentes. Por isto Chánuka é uma festa tão importante, pois a luta contra a assimilação continua em cada geração. A cada vela de Chánuka que acendemos, contribuímos para transformar a escuridão em luz. Os ensinamentos da Torá são eternos, temos que sentir orgulho da oportunidade de trazer um pouco mais de luz ao mundo. O problema, portanto, não são nossos inimigos anti-semitas, é a nossa apatia.

Que as luzes de Chánuka possam iluminar nossos corações e nos ajudar a voltar aos caminhos corretos, que nos levam ao nosso crescimento espiritual verdadeiro.

SHABAT SHALOM e CHÁNUKA SAMEACH

R' Efraim Birbojm

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SHABAT SHALOM M@IL - PARASHÁ VAISHLACH 5772

2011-12-09T06:57:00.001-02:00

BS"D

PREOCUPAÇÕES DESNECESSÁRIAS - PARASHÁ VAISHLACH 5772 (09 de dezembro de 2011)

"Um rei Saudita conseguiu três prisioneiros de guerra: um americano, um inglês e um judeu israelense. Eles foram chamados diante do rei e informados de que receberiam uma difícil missão. Se eles conseguissem cumpri-la com sucesso seriam imediatamente libertados, mas se não conseguissem, seriam mortos. E qual era a difícil missão? O rei Saudita tinha um cachorro muito esperto, que entendia tudo o que seu dono falava. Mas o cachorro não sabia falar. E esta era a missão proposta pelo rei Saudita: fazer o seu querido cão falar.

O americano, ao escutar o estranho pedido do rei Saudita, deu risada e disse:

- Mas que tolice, todos sabem que cachorros não falam, isto é impossível!

Mal terminou de falar e os guardas reais atiraram, matando o prisioneiro.

O inglês, assustado, não foi tão direto. Hesitou um pouco e finalmente disse:

- Eu já vivi muito, já escutei de tudo. É possível fazer um papagaio falar, uma arara também pode aprender a falar, mas na minha vida inteira eu nunca escutei que é possível fazer um cachorro falar!

Também mal terminou de falar e recebeu tiros dos guardas reais, caindo morto.

Então o judeu israelense, o único prisioneiro restante, aproximou-se do rei Saudita e disse:

- Sem problemas, majestade, eu posso fazer seu cachorro falar. Porém, para isso eu preciso de um ano inteiro de intensos treinamentos.

O rei Saudita concordou e, juntando seus guardas, partiu dali com a promessa de voltar dentro de um ano para cobrar os resultados prometidos.

O treinador do cachorro, que havia escutado toda a conversa, balançou a cabeça e disse ao judeu:

- Escute, amigo, eu treino cachorros de todas as raças há mais de 40 anos e nunca escutei falar que é possível fazer um cachorro falar. O que você pretende fazer?

O judeu israelense calmamente respondeu:

- Por que você está tão preocupado agora? Eu tenho um ano inteiro pela frente. Neste ano o rei pode morrer, o cachorro pode morrer, até mesmo eu posso morrer. Então por que se preocupar?"

Em nossas vidas nos preocupamos e sofremos por antecipação. Muitos dos nossos problemas existem apenas na nossa cabeça. Se confiarmos mais em D'us e nos dedicarmos aos problemas que realmente existem, podemos evitar muita dor de cabeça desnecessária.

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Um dos assuntos mais delicados para o ser humano é o equilíbrio entre a necessidade de se esforçar para obter resultados na vida e a "Bitachon", a segurança e a certeza de que é D'us que faz tudo acontecer. Por um lado não podemos ficar sentados esperando um milagre acontecer, temos que fazer a nossa parte. Por outro lado não podemos nos esforçar mais do que o necessário ou nos desesperar com o que acontecerá no futuro, pois isto é uma demonstração de falta de Bitachon. Em cada situação precisamos encontrar o equilíbrio perfeito, e isto é algo difícil de ser conseguido.

Um exemplo da dificuldade de alcançar este equilíbrio está na Parashá desta semana, Vaishlach, na qual Yaacov iniciou a viagem de volta para casa, depois de 36 anos ausente. Ele havia fugido para a cidade de Haran, onde vivia seu tio Lavan, para escapar da fúria de seu irmão Essav, que queria matá-lo por causa da Brachá (Benção) de primogenitura. Para saber como estava a situação depois de tanto tempo, Yaacov enviou anjos com a seguinte mensagem de reconciliação para Essav: "Eu estou completo com você e desejo seu amor". Mas os anjos voltaram com más notícias, informando que Essav vinha em sua direção, com um exército de 400 homens. Yaacov se estressou com as notícias e preparou-se para o iminente confronto. No final não houve guerra e os irmãos se abraçaram no reencontro.

Mas uma grande pergunta surge sobre este episódio. Será que Yaacov agiu corretamente ao enviar os anjos? À primeira vista parece que sim. Yaacov conhecia a índole de seu irmão, sabia que ainda era grande o perigo de um confronto e a possibilidade de Essav querer matá-lo. Portanto, nada mais natural do que, ao voltar para casa, enviar emissários para buscar a paz com seu irmão.

Mas há um interessante Midrash (parte da Torá Oral) que mostra o quanto este assunto é difícil. O Midrash afirma que o ato de Yaacov ter mandado os anjos foi um erro. O Midrash ilustra com um provérbio de Shlomo Hamelech (Rei Salomão): "Como aquele que agarra pelas orelhas um cachorro que passa, assim é aquele que se intromete em uma briga que não é sua" (Mishlei 26:17). O Midrash ainda compara o ato de Yaacov a um homem que, ao passar por uma região perigosa, vê um ladrão dormindo e o desperta para que ele tome cuidado com os malfeitores da região. O ladrão então acorda, começa a bater nele e diz "Não apenas o mal foi despertado, mas foi você quem o despertou".

Deste Midrash ficam duas perguntas. Havia uma briga real entre Yaacov e Essav, a ponto de Yaacov ter que fugir para salvar sua vida. Então por que o Midrash diz que Yaacov se intrometeu em uma briga que não era dele? Além disso, Essav era um Rashá (malvado), pronto para fazer mal a qualquer momento. Por que a comparação de Essav com um ladrão dormindo?

Explica o Rav Chaim Shmulevitz zt"l que daqui aprendemos um dos mais importantes fundamentos espirituais. Todo momento que um sofrimento ou uma dificuldade ainda não atingiram efetivamente uma pessoa, ainda devem ser considerados como "uma briga que não é sua". Mesmo que exista uma chance de alguma dificuldade acontecer, mesmo uma chance considerável, ainda assim está no nível de "um ladrão que está dormindo". Portanto, qualquer ato para afastar esta dificuldade que ainda não chegou pode ser uma demonstração de falta de Bitachon e, portanto, pode se transformar em uma complicação.

Qual é a prova que Yaacov, em seu gigantesco nível espiritual, cometeu um pequeno erro em seus cálculos? Explica o Midrash que Yaacov, com seu esforço onde não era necessário, acabou trazendo para si um perigo que não existia. O Midrash diz que Essav originalmente não vinha ao encontro de Essav. Ele estava apenas andando em seu caminho, cuidando de seus negócios. Mas ao enviar os anjos, Yaacov segurou pelas orelhas o cachorro que estava adormecido, despertando Essav e fazendo-o decidir ir ao seu encontro, acompanhado de 400 homens. A pequena falha de Bitachon de Yaacov causou o verdadeiro perigo. A preocupação desnecessária não apenas foi algo negativo, mas também transformou em real um perigo que era apenas teórico.

Muitas vezes vemos ensinamentos interessantes na Torá e não percebemos o quanto eles podem influenciar nossas vidas. O que devemos aprender deste episódio para o nosso cotidiano? Que muitos dos sofrimentos e preocupações que temos na vida são completamente desnecessários, sofremos por antecipação sem nenhuma necessidade. Por exemplo, no nascimento dos nossos filhos já começamos a nos preocupar. Com quem eles vão casar? Como conseguiremos o dinheiro para pagar o casamento? Como eles terão seu sustento? Nos torturamos com muitas dúvidas que, na verdade, estão muito distantes e são completamente desnecessárias neste momento. O que acontecerá em 1 ano? E em 10 anos? Por que nos preocupamos tanto com dúvidas sobre o futuro, se sabemos que D'us pode mudar tudo de um instante para o outro? Por causa de nossa falta de Bitachon.

A falta de Bitachon não acontece apenas em grandes decisões na vida, mas também nos pequenos detalhes do cotidiano. Temos que prestar atenção o quanto a falta de Bitachon nos atrapalha e nos causa problemas desnecessários. Por exemplo, quando temos que ir a um lugar que não conhecemos, já começamos a nos preocupar antes mesmo de sair de casa. E se eu não encontrar lugar para estacionar? E se eu não encontrar a rua? E se eu não souber voltar? Dúvidas que nos trazem angústia e sofrimentos desnecessários.

Viver com Bitachon não significa viver de maneira irresponsável, sem planejamento. Temos que fazer planos e plantar para poder colher no futuro. Mas não devemos sofrer com a ansiedade de como será o futuro, pois isto é falta de Bitachon. Temos que tratar dos problemas reais, não daqueles imaginários, que nos assombram. Se você vai a um lugar novo, leve um mapa ou um GPS. Se informe se há estacionamentos na redondeza. Faça sua parte. Mas sem nunca esquecer que D'us pode facilmente fazer aparecer uma vaga para o nosso carro quando necessitamos. Não precisamos sofrer por causa disso. É melhor guardar nossa energia para tratar dos problemas reais, não dos imaginários.

SHABAT SHALOM

R' Efraim Birbojm

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SHABAT SHALOM M@IL - PARASHÁ VAIETSE 5772

2011-12-02T03:04:00.001-02:00

BS"D

COMENDO COM A CABEÇA E NÃO COM A BARRIGA - PARASHÁ VAIETSE 5772 (02 de dezembro de 2011)

"O Sr. Fridberg estava viajando para uma importante reunião de negócios e teve que passar o Shabat no meio do caminho, em uma pequena comunidade da Europa. Como chegou em cima da hora, não teve muito tempo de se preparar para o Shabat e acabou escolhendo um terno e uma gravata muito simples. Quando chegou à sinagoga, foi completamente ignorado. Ninguém lhe ofereceu um lugar para sentar, não foi chamado para a leitura da Torá e nem mesmo para comer o Tchulent que era servido na sinagoga depois da reza da manhã. Ficou sentando em um canto da sinagoga, completamente esquecido, durante todo o Shabat.

Na volta de sua viagem o Sr. Fridberg teve que novamente passar o Shabat na mesma comunidade. Mas desta vez teve tempo de se preparar. Escolheu seu melhor terno, colocou uma fina camisa de linho e uma bela gravata de seda. Para sua surpresa, quando chegou à sinagoga vestido tão elegantemente, foi imediatamente convidado a sentar-se em um lugar de honra. Na manhã seguinte foi chamado para a leitura da Torá e recebeu um convite para o Tchulent no final da reza.

No meio da refeição, as pessoas viram uma cena incrível, que deixou todos boquiabertos: o Sr. Fridberg começou a pegar enormes garfadas de Chulent e colocar em seus bolsos. As pessoas acharam que ele havia enlouquecido. Calmamente ele explicou:

- Quando eu vim aqui da primeira vez, ninguém me convidou para nada, eu fui completamente ignorado por vocês. Somente desta vez vocês me convidaram e me honraram. E qual foi a diferença? As minhas roupas. Isto quer dizer que a comida e a honra não são para mim, são para o meu terno. Por isso estou dando o Tchulent para ele!"

Infelizmente vivemos em uma sociedade onde o valor das pessoas depende da etiqueta de sua roupa. As roupas não servem para nos vestir, e sim para mostrar nosso status social e nosso poder.

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Nesta semana lemos a Parashá Vaietse, que começa com a viagem de Yaacov para a casa de seu tio Lavan, em Charan. Yaacov, fugindo da fúria de seu irmão Essav, aproveitou para procurar uma esposa dentro da família de sua mãe, pois sabia o quanto seus pais se incomodariam se ele, como fez Essav, se casasse com uma mulher de Knaan, que eram idólatras e de valores morais duvidosos.

Yaacov, como os outros patriarcas, se esforçou muito para atingir um nível de Kedushá (santidade). A prova de que ele realmente atingiu um nível espiritual elevado foi a experiência transcendental pela qual passou no meio da sua viagem. Quando Yaacov deitou-se para dormir, exatamente no local onde futuramente seria construído o Beit Hamikdash (Templo Sagrado), ele teve um sonho no qual anjos subiam e desciam de uma escada que chegava até o céu. D'us então revelou-se para ele e prometeu protegê-lo.

Quando acordou, Yaacov preparou-se para continuar a viagem. Antes de sair, fez um juramento para D'us, como está escrito "Se D'us estiver comigo, e me guardar neste caminho que eu estou indo, e me der pão para comer e roupas para vestir... tudo o que Você me der, eu repetidamente darei o dízimo para Você" (Bereshit 28:20,22). Mas é difícil entender o pedido de Yaacov que estava incluído neste juramento. Se ele estava em um nível de Kedushá tão elevado e havia acabado de passar por uma grande experiência transcendental, por que ele estava tão preocupado com o mundo material, com coisas mundanas como roupa e comida? Além disso, por que ele pediu "pão para comer" e "roupa para vestir"? Não é óbvio que esta é a utilização normal para o pão e para a roupa?

Ensina o livro "Orchot Tzadikim" (Psicologia dos Justos) que quando D'us manda uma abundância de bens materiais para uma pessoa, pode ser por três motivos diferentes. Pode ser um presente, pode ser um teste ou pode ser um grande castigo. Toda vez que recebemos bens materiais estamos sendo testados: utilizaremos estes bens de uma maneira positiva ou negativa? Se a pessoa utiliza seus bens de maneira correta, isto é, não apenas pensando em si mesma, mas também ajudando outras pessoas necessitadas, então estes bens são um presente, pois com eles a pessoa acumula méritos. Porém, se aquele que recebe muitos bens se transforma em uma pessoa egoísta e se inclina a apenas buscar mais e mais prazeres, ela se desconecta da espiritualidade e, portanto, os bens se transformam em um castigo. A pessoa aproveita um mundo limitado, mas perde a vida eterna.

Porém, o teste não é apenas para grandes quantidades de dinheiro ou bens. Qualquer coisa que recebemos pode ser utilizada da maneira correta ou incorreta. Se utilizamos os bens materiais para nos conectar com mais espiritualidade, então transformamos o mundo material em uma Brachá (benção), mas se utilizamos os bens materiais para nos afundar no materialismo, então o mundo material converte-se em uma maldição.

Explica o Rav Yaacov Weinberg zt"l que, ao mencionar que queria pão para comer e roupa para se vestir, Yaacov estava demonstrando sua claridade na maneira de utilizar o mundo material. Ele estava dizendo que tudo o que ele precisava na vida era pão para comer, e não uma prateleira com 45 sabores diferentes de batata frita nem um jantar em um dos restaurantes do Guia Michelin dos melhores do mundo. Yaacov pediu para comer pão e, se fosse necessário, apenas pão. Também Yaacov não focou sua vida em comprar roupas elegantes, desenhadas por 4 ou 5 estilistas italianos que decidem o que o mundo vai vestir. Yaacov pediu apenas roupas para vestir, isto é, roupas para conseguir cumprir seu trabalho espiritual no mundo, sem luxo nem sofisticação.

Com este pedido, Yaacov estava mostrando para D'us que sabia suas prioridades na vida. Ele apreciava a comida por sua única função: nos alimentar e nos dar energia. Ele não vivia para comer. Ele não fez da comida uma prioridade em sua vida. Para alcançar a santidade, Yaacov não se absteve do mundo material. Ele casou, teve filhos, com seu trabalho honesto juntou muito dinheiro e bens. Mas ele sabia como utilizar o mundo material de acordo com o propósito da vida. Ele conseguia utilizar o mundo material sem se desconectar do mundo espiritual. Isto é Kedushá verdadeira.

Infelizmente fazemos exatamente o oposto de Yaacov. Rotulamos as pessoas pelas roupas que usam e somente damos valor para aqueles que utilizam as melhores roupas. Comemos comidas apenas pelo prazer, sem nos importar se fazem mal para nossa saúde. Chegamos a esquecer o fato de que a principal função da roupa é cobrir nosso corpo por recato e a principal função da comida é manter o corpo saudável para que possamos cumprir nosso trabalho espiritual. Ao invés de utilizar o mundo material como meio para atingir níveis espirituais mais altos, nos tornamos escravos das nossas vontades e desejos.

D'us criou o ser humano com sabedoria infinita. Mas se grande parte do sistema digestivo encontra-se no estômago, por que D'us criou a boca na cabeça e não na barriga? Para nos ensinar a comer com a cabeça e não com a barriga, com o racional e não com os nossos desejos. Não devemos nos acostumar a comer apenas porque temos vontade. Esta é a mensagem eterna de nosso patriarca Yaacov. Podemos e devemos utilizar o mundo material, mas com controle. Assim, aproveitamos mais a vida neste mundo e ainda acumulamos méritos para o Mundo Vindouro.

SHABAT SHALOM

R' Efraim Birbojm

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SHABAT SHALOM M@IL - PARASHÁ TOLDOT 5772

2011-11-25T00:33:00.001-02:00

BS"D

VIVER PARA TRABALHAR? - PARASHÁ TOLDOT 5772 (25 de novembro de 2011)

"Um pequeno grupo de "Yiddishe Mames" se encontrou em um restaurante da cidade. A conversa seguia animada, cada uma se apresentando e contando sobre sua vida. Em certo momento elas resolveram falar sobre suas famílias. Então cada uma tirou de sua bolsa a foto do maior orgulho de suas vidas: seus filhos. A primeira apontou na foto um rapaz e disse:

- Esse é o meu Moishele. É o meu orgulho. Ele é o médico-chefe do maior hospital da cidade.

Outra mãe apontou uma moça em uma foto e disse, com os olhos brilhando:

- Esta é minha Sarale. Ela é a arquiteta-chefe do maior escritório de arquitetura da cidade.

E assim foram apresentados vários engenheiros, advogados e economistas, até que uma das mães apontou o filho em uma foto e disse:

- Esse é o meu Yossele. Veja que cara de bom menino. Ele é rabino.

Então todas as mulheres olharam horrorizadas para ela. Uma delas, tomando coragem, disse:

- Rabino? Isso lá é profissão decente para um bom rapaz judeu?"

Atualmente as profissões não são apenas uma forma de conseguir o sustento, elas se transformaram na essência da pessoa. Você pode ser respeitado se for um bom advogado, médico ou engenheiro, mesmo que seja um ser humano medíocre. Será que este é o nosso verdadeiro valor?

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A Parashá desta semana, Toldot, começa descrevendo o nascimento dos dois filhos gêmeos de Itzchak: Yaacov e Essav. Apesar de terem sido criados na mesma casa, desenvolveram características e aptidões completamente diferentes. Enquanto Yaacov dedicou seu tempo para trabalhar seu caráter e tornar-se, a cada dia, uma pessoa melhor, Essav deixou-se levar por seus instintos e desejos, comportando-se como um animal que buscava desesperadamente prazeres. Essav se entregou de corpo e alma ao trabalho, enquanto Yaacov decidiu dedicar-se à espiritualidade, como está escrito "E cresceram os jovens, e tornou-se Essav um homem que sabia caçar, um homem do campo, e Yaacov era um homem íntegro, que se sentava nas tendas" (Bereshit 25:27).

De todos os maus atos e erros de Essav, talvez o que mais representa seu desvio e sua perda de espiritualidade foi o famoso episódio da venda da primogenitura. Por ter nascido antes, Essav tinha direito de receber de seu pai uma Brachá (benção) de primogenitura. Mas Essav, voltando um dia do campo, completamente exausto por ter se dedicado no limite de suas forças ao seu trabalho, viu seu irmão Yaacov cozinhando e trocou sua primogenitura por um prato de lentilhas.

Este episódio, ao ser analisado de uma maneira mais profunda, desperta muitos questionamentos. Como Essav concordou em vender sua primogenitura por um simples prato de comida? Poderíamos pensar que Essav não se importava com sua espiritualidade, mas isto não é verdade, pois nossos sábios ensinam que Essav se esforçava para cumprir com perfeição a Mitzvá de Kibud Av ve Em (Honrar os pais). Se ele não acreditava em espiritualidade, por que se esforçava tanto para cumprir esta Mitzvá? Além disso, quando Essav soube que seu irmão Yaacov já havia recebido a Brachá, ele se desesperou, como está escrito: "E Essav levantou sua voz e chorou" (Bereshit 27:38). Se ele não se importava com sua espiritualidade, então por que chorou de forma tão amarga por ter perdido uma Brachá?

Também a conduta de Yaacov desperta questionamentos. Por que ele não tentou oferecer algo mais tentador, para garantir que Essav aceitaria vender sua primogenitura? Como ele sabia que Essav aceitaria vendê-la por um simples prato de comida?

Quando Adam Harishon (Adão) pecou ao comer do fruto que D'us havia proibido, ele foi amaldiçoado, como está escrito: "Amaldiçoada é a terra por sua causa. Com sofrimento você comerá todos os dias da sua vida... com o suor do seu rosto você comerá pão" (Bereshit 3:17,19). O que isto significa? Que antes do seu grave erro, Adam estava em um nível muito elevado e conseguiria seu sustento sem dificuldades, podendo concentrar todas as suas energias no crescimento espiritual. Mas a partir do momento que Adam caiu espiritualmente, e junto com ele toda a humanidade, a busca pelo sustento transformou-se em um grande teste. O trabalho, algo que deveria ser secundário em relação à espiritualidade, tornou-se o centro da vida das pessoas.

É este o fundamento que está sendo ensinado na nossa Parashá. Por que a Torá ressalta que a venda da primogenitura ocorreu quando Essav estava voltando do campo? Para ensinar que Essav estava tão "viciado" em seu trabalho que havia transformado-o em seu único objetivo de vida. Ele colocava tanta energia nisto que não tinha mais forças nem mesmo para distinguir que tipo de comida estava na panela. E assim ele pediu para Yaacov: "Derrame sobre mim, agora, um pouco desta coisa vermelha, pois eu estou exausto" (Bereshit 25:30). Por ter investido tanto no material, com tanta energia, ele acabou se afastando completamente do espiritual.

Explica o Rav Eliahu Lopian, baseado em ensinamentos do Sforno, um famoso comentarista da Torá, que Essav se especializou em enganar as pessoas, em especial seu pai, fingindo ser um Tzadik. Ele demonstrava se importar com os detalhes das Mitzvót, enquanto na verdade sua única preocupação era com o mundo material. Mas a verdade é que Essav, o grande enganador, não enganou apenas ao seu pai. A sua maior "proeza" foi a forma como ele conseguiu enganar a si mesmo. Ele tinha um potencial espiritual gigantesco, no mesmo nível dos outros patriarcas. Mas ele conseguiu convencer a si mesmo de que não havia nenhuma contradição entre dedicar sua vida à busca de prazeres e ao mesmo tempo tentar ser uma pessoa com espiritualidade. Na sua cabeça havia realmente pensamentos de claridade e retidão, mas não em seu coração.

Todas vezes em que havia uma luta entre o intelectual e o emocional, Essav deixava que seu coração fosse vitorioso, como diz o Midrash (parte da Torá Oral): "Os Reshaim (malvados) são controlados por seus corações". E assim também confirma o versículo: "E disse Essav em seu coração: se aproximam os dias de luto pelo meu pai, e então eu matarei meu irmão Yaacov" (Bereshit 27:41). Em sua cabeça ele tinha claro qual era a gravidade de cometer um assassinato, mas em seu coração queimava o desejo de vingança. Por isso, apesar de dar valor ao espiritual, Essav escutou seu coração até chegar ao fundo do poço, quando vendeu a primogenitura por um prato de comida.

Yaacov conseguiu perceber que Essav havia despencado espiritualmente. Ao ver que Essav não se importava nem mesmo com o que havia de comida na panela, entendeu que ele estava em um nível tão baixo que faria um péssimo uso da Brachá de primogenitura, e por isso decidiu comprá-la. E vendo o estado decadente de Essav, percebeu que não seria necessário oferecer mais do que um prato de comida.

Ensina o mais sábio de todos os homens, Shlomo Hamelech (Rei Salomão): "Não há nada de novo sob o sol" (Kohelet 1:9). Em nossas vidas somos diariamente submetidos ao mesmo teste ao qual Essav foi submetido e derrotado: o teste da luta pelo sustento. Será que nós conseguimos vencer este teste?

Atualmente, ao invés de olhar nossa profissão apenas como uma necessidade, ao invés de entender que ela "compete" com nosso crescimento espiritual, optamos por investir nela todos os nossos esforços. Querendo garantir um bom sustento, querendo alcançar nossos prazeres desejados, deixamos que nosso trabalho se torne nossa vida. É interessante perceber que, sempre quando alguém se apresenta, menciona também sua profissão, pois é como se fosse parte da sua essência. E por causa de todo e esforço e pressão do trabalho no dia a dia, não sobra tempo para refletir sobre o propósito verdadeiro da vida. Mesmo quando alguém tenta despertar as pessoas que estão imersas no trabalho, a resposta é sempre a mesma: "Não tenho outra escolha". Será que realmente não temos escolha? Não poderíamos abrir mão de um pouquinho do nosso conforto por um pouco mais de espiritualidade em nossas casas? Não poderíamos nos esforçar um pouquinho mais para inserir mais conteúdo em nossas vidas?

Para garantir o sustento de nossas famílias, não precisamos estudar e trabalhar 24 horas por dia, sem sobrar nenhum segundo para investir em espiritualidade. Uma das bases da Emuná (fé) é que D'us pode nos mandar o sustento mesmo se tivermos uma vida equilibrada entre o material e o espiritual. Portanto, toda vez que dizemos "não tenho outra escolha", estamos apenas procurando desculpas. Temos que tomar muito cuidado para não cair no mesmo erro de Essav, que se tornou, acima de tudo, um especialista em enganar a si mesmo.

"Você trabalha para viver ou vive para trabalhar?"

SHABAT SHALOM

R' Efraim Birbojm

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SHABAT SHALOM M@IL - PARASHÁ CHAIEI SARA 5772

2011-11-18T02:43:00.001-02:00

BS"D

HUMILDADE VERDADEIRA - PARASHÁ CHAIEI SARA 5772 (18 de novembro de 2011)

"A sinagoga estava completamente lotada. As pessoas estavam concentradas, aguardando o início das rezas de Yom Kipur, o Dia do perdão. Os homens se cobriam com seus Talitót e uma aura de santidade rodeava o ambiente. Do rosto de alguns homens e mulheres rolavam lágrimas de arrependimento.

De repente, querendo dar uma enorme demonstração de humildade diante de todos os presentes, o rabino da sinagoga se jogou no chão e começou a gritar: "Eu sou um nada, eu sou um nada!".

O presidente da sinagoga, ao ver aquela cena, imediatamente também se jogou no chão e gritou "Eu sou um nada, eu sou um nada!".

Entre os frequentadores havia um homem muito simples, que ia pouco à sinagoga, em geral apenas nas Grandes Festas. Impressionado com a demonstração de humildade do rabino e do presidente da sinagoga, ele também se jogou no chão e gritou "Eu sou um nada, eu sou um nada!".

O presidente da sinagoga ficou profundamente irritado com a cena. Cutucou o rabino e, apontando para o frequentador, disse:

- Como pode uma coisa destas? Este "zé ninguém", que mal freqüenta a sinagoga, está achando que já pode ser um nada..."

Uma das características mais importantes para o crescimento espiritual do ser humano é a humildade. Mas precisamos tomar o cuidado de constantemente verificar se nossa humildade é verdadeira ou é apenas algo externo e superficial.

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A Parashá desta semana, Chaiei Sara, começa contando sobre a morte de nossa matriarca Sara. Avraham, que na época vivia em Chevron, local habitado pelos Chititas, precisava de um local para enterrá-la. Após uma negociação, Avraham comprou de um Chitita chamado Efron um terreno no qual havia uma caverna, a Mearat Hamachpelá. Avraham fez os discursos de louvor, chorou e enterrou sua esposa.

Explica o Rav Eliahu Dessler, em seu livro "Michtav M'Eliahu", que a morte de Sara foi o teste mais difícil enfrentado por Avraham Avinu. Não apenas por toda a dor da perda de sua amada esposa, mas por todas as conseqüentes dificuldades que Avraham teve que vencer.

Uma das características que ajudou Avraham a vencer todos os seus testes foi a sua enorme humildade, como está escrito "Avraham respondeu e disse: E eis que eu quis falar com D'us, embora eu seja apenas pó e cinzas" (Bereshit 18:27). Mas a própria pessoa anunciar que é humilde é muito fácil, muitos orgulhosos também dizem, em sua falsa modéstia, que são muito humildes. Como sabemos que Avraham era realmente humilde? Como diferenciar a humildade verdadeira da falsa humildade?

Explica o livro Orchót Tzadikim que existem alguns sinais nos atos de uma pessoa que nos permitem identificar se ela é orgulhosa ou se possui uma humildade verdadeira. Um dos sinais é como a pessoa reage quando perde um ente querido ou uma quantidade muito grande de dinheiro, pois o orgulhoso reclama de D'us e se sente um injustiçado, enquanto o humilde aceita a vontade Divina sem questionamentos. Outro sinal é a forma como a pessoa lida com ofensas e agressões, pois o orgulhoso guarda rancor e espera o momento de se vingar, enquanto o humilde, mesmo tendo a possibilidade de se vingar, sabe perdoar e passar por cima das ofensas. Também é um sinal de humildade a forma da pessoa falar com os outros em momentos de tensão, pois o orgulhoso constantemente perde a cabeça quando está sob pressão, agredindo verbalmente e até fisicamente quando se sente acuado, enquanto o humilde fala sempre de maneira educada e comedida, sem se exaltar, mesmo quando há tensão. E finalmente a humildade pode ser verificada através da maneira como a pessoa se comporta após fazer bons atos, pois o orgulhoso se engrandece pelas suas virtudes e bons atos, se sente melhor do que os outros, enquanto o humilde não sente nenhum orgulho nem superioridade, pois sabe que poderia ter feito muito mais do que fez.

Quando observamos o comportamento de Avraham durante os testes que vieram em consequência da morte de Sara, é possível enxergar todos estes sinais de humildade. Por que a Torá juntou os assuntos do sacrifício de Yitzchak, no fim da Parashá passada, e a morte de Sara, no começo desta Parashá? Rashi, comentarista da Torá, explica que quando Avraham voltou para casa e encontrou Sara morta, entendeu que a causa da morte havia sido a forte emoção da notícia de que seu único filho estava prestes a ser sacrificado. Avraham poderia ter questionado D'us, Quem havia lhe ordenado sacrificar o próprio filho. Pior ainda, Avraham poderia ter se arrependido da Mitzvá, com remorso de ter causado a morte de sua esposa. Mas Avraham não se alterou. A Torá diz que primeiro ele fez os discursos de louvor para sua esposa e somente depois chorou, para mostrar que, além de não ter se arrependido, aceitou a vontade de D'us com amor, sem questionamentos.

Com sua esposa morta à espera de um enterro digno, Avraham ainda teve que lidar com a zombaria dos Chititas. Ao saber que D'us havia prometido a terra de Israel a Avraham e seus descendentes, eles decidiram dificultar o enterro, proibindo a venda de qualquer propriedade para Avraham. Mesmo sofrendo, com sua esposa esperando para ser enterrada, Avraham foi educado e cordial, como está escrito "E levantou-se Avraham e curvou-se diante dos membros do conselho, do povo de Chet" (Bereshit 23:7). Avraham se curvou em uma demonstração de respeito, não como uma forma de bajulação.

Além disso, apesar de D'us ter prometido a Terra de Israel para Avraham, ele teve que pagar um preço absurdo pelo local do enterro, um total de 400 moedas de prata. Efron, o dono da terra, era um homem extremamente ganancioso, que se aproveitou do momento de dor de Avraham para cobrar um preço completamente injusto, o suficiente para comprar um estado inteiro. Efron ainda foi irônico, como está escrito "Entre eu e você, quanto isto significa?". E mesmo perdendo muito dinheiro, em nenhum momento Avraham questionou a bondade e a justiça de D'us.

Avraham, sob pressão, poderia ter perdido a cabeça. Poderia ter iniciado uma guerra contra os Chitim para pegar a terra à força, pois sabia que D'us estava do seu lado. Para salvar seu sobrinho Lót, Avraham havia conseguido, com um pequeno exército, destruir a coalizão dos 4 reis, a maior potência da época. Mas apesar da possibilidade de se vingar do povo que se esforçava para dificultar o enterro de Sara, ele foi muito educado, se portou com Derech Eretz (bons modos), não se exaltou em nenhum momento. Portanto, o comportamento de Avraham, em cada detalhe, demonstra que ele foi uma pessoa realmente humilde, não apenas da boca para fora. Este nível elevado foi resultado de muitos anos de trabalho, uma vida inteira de reflexão.

Será que nós também somos humildes? Aceitamos a vontade de D'us quando ocorrem coisas que não estavam nos nossos planos ou preferimos ficar reclamando e nos lamentando? Quando alguém faz algo que nos ofende ou vai contra nossa vontade, sabemos manter a cabeça no lugar ou explodimos? Falamos em voz baixa e num tom agradável mesmo quando estamos sob tensão ou somos ríspidos e agressivos? São perguntas que, se respondidas com sinceridade, podem nos ajudar a medir o quanto estamos longe da humildade verdadeira.

Qual a forma de chegar à humildade verdadeira? Refletindo. Em primeiro lugar, tentando entender e internalizar que tudo o que fazemos somente é possível com a ajuda de D'us. Desde nossa inteligência até o menor dos movimentos do nosso corpo, tudo depende da influência Divina. Portanto, não há nada para nos gabar em relação aos nossos bons atos e qualidades, pois tudo é um presente de D'us. Em segundo lugar, precisamos entender o quanto somos pequenos. Nossas bondades praticamente se anulam quando comparadas aos atos dos nossos patriarcas, que sabiam aproveitar seu potencial no limite. Mesmo quando fazemos algo bom, se compararmos com o que poderíamos ter feito, chegaremos à conclusão de que fizemos muito pouco. E em terceiro lugar, precisamos fugir da falsa modéstia, do sentimento enganoso de que somos humildes quando, na verdade, buscamos o tempo inteiro elogios e o reconhecimento das pessoas. Apenas quando tivermos a consciência de que não somos humildes de verdade é que poderemos começar a realmente construir nossa humildade.

SHABAT SHALOM

R' Efraim Birbojm

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SHABAT SHALOM M@Il - PARASHÁ VAIERÁ 5772

2011-11-11T00:59:00.001-02:00

BS"D

SÓ FALTA TEMOR A D'US - PARASHÁ VAIERÁ 5772 (11 de novembro de 2011)

O Rabino Shlomo Ordenstein (nome fictício) morou por alguns anos na Austrália, onde ensinava pessoas que estavam afastadas do judaísmo. Certa vez ele foi convidado para dar uma palestra a um pequeno grupo de médicos judeus, com o tema "Medicina e Judaísmo". No final da palestra, o dono da casa chamou o Rav Ordenstein de canto, apontou para um senhor de meia idade e disse:

- Rabino, este homem não consegue deitar a cabeça no travesseiro e dormir uma noite tranquila de sono há mais de 10 anos.

O dono da casa então seguiu contando o drama familiar daquele homem:

- Ele tinha um filho jovem que sofreu um grave acidente de carro e ficou mais de um ano em coma. Os médicos, após alguns exames, constataram que o coma parecia ser irreversível. Ele então decidiu lutar na justiça pelo direito de desligar os aparelhos que mantinham o filho vivo. Após uma longa batalha judicial, ele finalmente ganhou o direito de desligar os equipamentos.

Visivelmente emocionado, o dono da casa continuou:

- Ele então foi até o hospital levando a ordem judicial e entregou para uma das enfermeiras que cuidava do filho. Ao ler o conteúdo, ela devolveu o papel ao pai e disse: "Eu não sou assassina. Se você quer desligar os aparelhos do seu filho, faça com suas próprias mãos". Então, sem alternativa, o pai foi e pessoalmente desligou os aparelhos. Deste dia em diante ele nunca mais dormiu, se consumindo dia após dia com a pergunta "Será que eu fiz o que era realmente o mais correto?". (História Real)

Existem situações na vida nas quais é muito difícil tomar decisões. Por isso D'us nos deu a Torá, nosso "Manual de Instruções", para que, mesmo em situações nas quais nosso lado emocional fala mais alto, possamos ter a tranquilidade de fazer o que é realmente correto. E a Torá nos ensina a preciosidade da vida, que não cabe a nós decidir quando deve terminar.

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Na Parashá desta semana, Vaierá, a Torá continuou descrevendo alguns dos testes aos quais Avraham foi submetido. Um dos testes foi quando Avraham mudou-se para a terra de Guerar e novamente Sara chamou a atenção das pessoas por causa de sua beleza. Quando questionado pelos habitantes locais, Avraham informou que Sara era apenas sua irmã. O rei de Guerar, Avimelech, ficou encantado com a sua beleza e mandou trazê-la à força ao palácio. Para proteger Sara, D'us fez com que Avimelech adoecesse e não conseguisse nem mesmo encostar nela. De noite, D'us apareceu para Avimelech em um sonho, informou que Sara era esposa de Avraham e exigiu que ela fosse devolvida ao marido sem demora. Caso contrário, D'us avisou a Avimelech que ele morreria.

Avimelech, assustado, madrugou e imediatamente foi devolver Sara a Avraham. Ele então deu uma bronca em Avraham por não ter contado que Sara era sua esposa e perguntou o porquê dele ter se comportado daquela maneira. E assim foi a resposta: "E disse Avraham: pois eu disse: 'Somente temor a D'us não há neste lugar, e eles me matarão por causa de minha esposa'" (Bereshit 20:11). O que Avraham quis dizer com isto? Qual era exatamente o medo dele? E por que utilizou a palavra "somente", que parece desnecessária na frase?

Nos ensina o Rav Elchanan Wasserman, um dos maiores alunos do Chafetz Chaim, algo surpreendente. Quando Avraham chegou à terra de Guerar, viu que se tratava de um povo muito evoluído. Como eram pessoas intelectuais, ele percebeu que haviam criado uma sociedade saudável, na qual os habitantes, através de seu intelecto, buscavam melhorar suas características pessoais. Então o que ele viu para chegar à conclusão de que naquele lugar não havia temor a D'us? Explica Rashi, famoso comentarista da Torá, que as pessoas viram Avraham chegar acompanhado de Sara, uma mulher de beleza incomparável. Todos se aproximaram para perguntar quem era aquela mulher e se era casada. Mas ninguém se preocupou em perguntar se eles precisavam de comida, bebida ou um lugar para descansar. Avraham entendeu que eles tinham bons modos e uma boa índole, mas quando surgia algum desejo forte, estes bons modos eram completamente anulados. O que isto significava? Que eles não tinham temor a D'us.

Foi por isso que Avraham disse que "somente" não havia temor a D'us. Ele viu uma sociedade com pessoas intelectuais, educadas, cultas, que faziam caridade e buscavam justiça, mas sem nenhuma ferramenta para vencer os instintos e desejos. Portanto ele entendeu que, se dissesse que Sara era sua esposa, ninguém ousaria cometer adultério, pois era socialmente feio, mas provavelmente o matariam para poder casar com ela. Os bons modos e a cultura não serviriam para apagar o fogo do desejo despertado, pois Avraham sabia que a única força que existe capaz de frear os desejos do ser humano é o temor a D'us

O próprio Rav Elchanan Wasserman, quando esteve na Alemanha, alguns anos antes da ascensão do partido nazista ao poder, discursou para uma série de rabinos e estudantes de Torá. Ele trouxe este ensinamento do "somente não há temor a D'us" e aplicou à Alemanha, afirmando que tragédias poderiam acontecer lá. Os rabinos não quiseram acreditar em suas palavras, afinal, a Alemanha era a pátria-mãe do povo judeu. Os alemães eram um povo evoluído, amante das artes, composto por pessoas cultas, intelectuais e justas. Como acreditar que, daquelas pessoas tão dóceis e educadas, poderia sair algum tipo de maldade?

Infelizmente o mundo entendeu, poucos anos depois, que o Rav Elchanan Wasserman estava certo. Aqueles mesmos alemães finos, educados e intelectuais, parte da nação mais civilizada do mundo, começaram a perseguir os judeus, primeiro queimando livros, depois queimando pessoas. Os tribunais de justiça alemães, símbolo da busca por justiça, foram utilizados para acusar, prender e torturar injustamente milhares de judeus. A mídia alemã, criada para levar cultura a todos, foi utilizada para denegrir e espalhar mentiras sobre os judeus, justificando o extermínio de um povo inocente. Os dóceis e educados alemães começaram a assassinar, a sangue frio e de maneira sistemática, sem nenhum tipo de misericórdia, homens, mulheres e crianças. Mas eles não eram educados e cultos? Sim, somente não tinham temor a D'us.

O Rav Elchanan Wasserman não era um profeta. Então como ele sabia que tragédias aconteceriam na Alemanha? Diz Shlomo Hamelech (Rei Salomão), o mais sábio de todos os homens: "Não há novidade sob o sol". A história se repete, de maneira cíclica, e os acontecimentos de hoje são apenas repetições do que já aconteceu no passado. A Torá não é um livro de histórias, é um ensinamento de realidades espirituais que se repetem de geração em geração.

Se olharmos para nossa história, perceberemos algo impressionante. O povo judeu foi exilado e perseguido diversas vezes. Egípcios, Babilônios, Romanos, Espanha, Portugal e Alemanha, entre outros. O que estas nações têm em comum? Eram as maiores potencias de sua época. Eram os lugares onde se desenvolveram as tecnologias mais avançadas, a cultura e as artes. Por que o povo judeu nunca foi exilado nas selvas africanas? Por que os exílios e perseguições mais sangrentas do povo judeu sempre foram nas sociedades mais evoluídas de cada geração?

D'us, através dos exílios, estava nos ensinando uma lição muito importante, que insistimos em não aprender: não importa o quanto um povo é evoluído cientificamente, culturalmente ou até se destaca pelos bons modos. Se este povo não tem temor a D'us, quando os desejos contradizem as leis e os bons hábitos deste povo, os desejos vencem. E quando os desejos tomam conta do ser humano, não existe mais limite até onde ele está disposto a chegar para saciá-los. Os alemães desejaram formar uma raça superior. Mais de duzentas mil pessoas com algum defeito físico ou mental foram mortas pelo regime nazista entre 1939 e 1945. E somente pelo fato destas práticas terem tornado-se aceitáveis é que a idéia expandiu-se e começou a incluir mais e mais pessoas "indignas" de viver, entre elas os judeus.

Precisamos constantemente tomar cuidado com nossos passos para não fazer parte de uma geração sem temor a D'us. Assuntos delicados como aborto e eutanásia, que lidam com a vida e a morte de seres humanos, não podem ser tratadas como se fossem assuntos médicos ou judiciais. Os médicos e juízes não têm conhecimento nem direito para decidir quem merece viver. Não somos apenas um corpo, temos uma alma Divina. A vida e a morte não estão em nossas mãos. D'us nos dá a vida e apenas Ele pode decidir quando é o momento de retirá-la.

Uma sociedade que se acha no direito de decidir suas próprias leis, passando por cima de leis eternas entregues pelo Criador do mundo, é uma sociedade sem temor a D'us. É o primeiro passo para possibilitar o acontecimento de grandes tragédias na humanidade.

SHABAT SHALOM

R' Efraim Birbojm

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SHABAT SHALOM M@IL - PARASHÁ LECH LECHÁ 5772

2011-11-04T00:47:00.001-02:00

BS"D

VENCENDO O COMODISMO - PARASHÁ LECH LECHÁ 5772 (04 de novembro de 2011)

"Certa vez foi realizada uma expedição de cientistas com a missão de capturar uma espécie rara de macacos nas selvas africanas, para que estes macacos pudessem contribuir em um importante estudo biológico. Seria uma missão difícil, pois os macacos deveriam ser capturados vivos e ilesos, sem nenhum tipo de ferimento. Por isso a utilização de dardos tranquilizantes foi completamente descartada.

Para liderar a missão foi contratado um grupo de cientistas que conheciam todos os hábitos desta espécie de macaco. Após algum tempo de estudos e testes eles conseguiram desenvolver uma armadilha muito engenhosa e, ao mesmo tempo, extremamente simples. Foram fabricados frascos de vidro com um gargalo longo e estreito, suficiente apenas para que passasse a mão aberta de um macaco. Dentro do frasco foram colocadas nozes, a comida preferida desta espécie. Vários destes frascos foram fixados na terra, enquanto uma pequena quantidade de nozes também foi espalhada em volta dos frascos como forma de atrair os macacos para a armadilha. Depois disso os cientistas continuaram acompanhando, à distância, o comportamento dos macacos.

Como a armadilha funcionava? Quando o macaco sentia o cheiro das nozes dentro do frasco, ele enfiava a mão através da estreita abertura e pegava um punhado de nozes. Mas quando tentava tirar a braço com a mão fechada, ficava preso, pois a mão aberta passava pelo gargalo estreito, mas a mão fechada não.

Mas por que os macacos ficavam presos? Era só abrir a mão e eles estariam livres! O mais incrível foi perceber que os macacos desejavam tanto as nozes que, mesmo vendo os cientistas se aproximando para capturá-los, não conseguiam abrir a mão e deixar as sonhadas nozes para trás. Assim os macacos foram facilmente capturados, sem a necessidade de causar nenhum tipo de ferimento neles"

Podemos rir dos macacos, pensando que são muito tolos. Mas em alguns aspectos nos comportamos como eles. Nos apegamos tanto a algumas coisas materiais que, mesmo sabendo que elas nos prendem e não nos deixam crescer espiritualmente, não conseguimos nos soltar.

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Na Parashá que lemos nesta semana, Lech Lechá, a Torá nos descreve alguns dos grandes testes aos quais Avraham foi submetido durante sua vida. No total foram 10 testes, e Avraham conseguiu passar com sucesso por todos. Ele demonstrou ao mundo sua gigantesca força espiritual e seus méritos nos ajudam, até hoje, a vencer nossos testes cotidianos.

A Parashá começa justamente com um dos testes, conforme está escrito: "E D'us disse para Avram: saia para você da sua terra, dos seus parentes, da casa do teu pai, e vá para a terra que Eu te mostrarei" (Bereshit 12:1). Aparentemente abandonar a casa e ir para outro lugar parece um teste fácil, já que muitos fazem isso. Muitas pessoas mudam de cidade ou até mesmo de país em busca de oportunidades de trabalho e melhores condições de vida. Mas refletindo um pouco, percebemos que para Avraham foi um grande teste de Emuná (fé). Ele não saiu de sua casa e da sua terra para buscar melhores condições. Ele já tinha seu sustento garantido e estava próximo da família. Ele saiu apenas porque D'us pediu para que ele abandonasse tudo.

Além disso, uma pessoa que sai por vontade de sua terra sabe aonde quer chegar, mas D'us não revelou para Avraham nem mesmo para onde ele iria. D'us o levaria para perto ou para longe? Quem seriam os habitantes deste novo lugar? De onde ele conseguiria seu sustento? Seria recebido de forma amigável ou teria problemas com os moradores? Eram muitas perguntas sem resposta. E apesar das dificuldades, Avraham venceu o teste e seguiu o comando de D'us sem questionamentos, como está escrito "E Avram pegou sua esposa Sarai e Lót, filho de seu irmão... e saíram para ir à terra de Knaan, e chegaram à terra de Knaan" (Bereshit 12:5).

Observando atentamente este último versículo, surge uma grande pergunta: a Torá foi escrita de uma maneira muito concisa, de forma que mesmo uma letra "sobrando" carrega consigo ensinamentos profundos. Mas este versículo parece fugir da regra, pois se Avraham saiu de Charan para ir a Knaan, por que a Torá precisou escrever que ele chegou a Knaan? Não é óbvio?

A resposta está no final da Parashá da semana passada, Noach. A Parashá terminou falando sobre o pai de Avraham, Terach, que era um grande idólatra. Terach, por algum motivo não revelado pela Torá, também quis sair de sua casa para ir à terra de Knaan, mas nunca chegou ao seu objetivo, como está escrito: "E pegou Terach seu filho Avram, e Lót, filho de Haran, filho do seu filho, e sua nora Sarai, esposa de seu filho Avram, e saiu com eles de Ur Kasdim para ir até a terra de Knaan. E chegaram até Charan e se estabeleceram lá" (Bereshit 11:31). Se Terach queria ir para a terra de Knaan, por que ele parou no meio do caminho, em Charan, e ficou? Além disso, este detalhe sobre a vida de Terach é aparentemente desnecessário. Que mensagem a Torá está nos transmitindo?

Fomos criados com um potencial espiritual. Nosso trabalho neste mundo, durante o tempo limitado que nos foi dado, é preencher este potencial e meritar a vida eterna no Mundo Vindouro. D'us criou o mundo material para nos dar, através do livre arbítrio, méritos por cada escolha correta. E para nos dar um livre arbítrio verdadeiro, D'us criou o ser humano composto por duas partes: uma alma, que busca a espiritualidade, e um corpo, que se conecta com o material. Nosso trabalho é fazer com que a alma tenha controle sobre o corpo, para que os dois juntos cheguem ao objetivo final: utilizar o mundo material como um meio para atingir o espiritual. A maneira de fazer isto é através das Mitsvót, que conectam o mundo material com o mundo espiritual. A maioria das Mitsvót envolve objetos físicos que, quando utilizados da maneira correta, criam espiritualidade.

Mas o que acontece quando deixamos o corpo comandar as escolhas? O corpo se desvia do caminho e começa a se afundar na busca incessante pelos desejos materiais, como um cavalo que sai da estrada em busca de comida e sombra quando percebe que seu condutor adormeceu. A pessoa se acomoda com os prazeres materiais e perde a vontade de realizar seu trabalho espiritual. Ela perde o foco de qual é o seu trabalho neste mundo temporário.

A Terra de Knaan, que futuramente foi chamada de Terra de Israel, representa o nosso máximo potencial espiritual, a nossa meta. Tanto Terach quanto Avraham saíram de suas casas, isto é, iniciaram sua jornada espiritual em direção ao seu objetivo. Mas a diferença entre Avraham e Terach estava na perseverança. Terach queria ir até o final, mas chegou a Charan e se acomodou. Avraham manteve o foco, ele saiu em direção à terra de Knaan e não parou até chegar lá.

Todos nós também passamos por este teste na vida, o teste de vencer o comodismo, de procurar a verdade, de cumprir nosso papel espiritual no mundo. Mas por que vemos tantos que não conseguem chegar? Por que vemos tantas pessoas vivendo vidas completamente sem sentido? Pois muitos pensam que para atingir o propósito é necessário abrir mão de todo o conforto e prazer. Imaginam que viver uma vida espiritual é algo pesado e, por isso, desistem antes de começar. Mas isto é um grande erro. As palavras com as quais D'us ordenou a Avraham sair de sua casa nos ensinam que nós temos apenas a ganhar seguindo os caminhos espirituais. D'us não falou para Avraham apenas "Lech" (saia), Ele disse "Lech Lechá" (saia para você), isto é, para o seu benefício, para que você cresça, para que você descubra seu potencial e aumente seus méritos. Tudo o que D'us nos pede é para o nosso próprio bem.

Terach, que parou no meio do caminho, morreu como mais um idólatra, equivocado nas suas crenças infundadas, enquanto Avraham foi até o final e se transformou em um dos pilares do mundo. Se hoje em dia mais de 75% do mundo é monoteísta, isto é consequência da perseverança de Avraham, que não se acomodou, não viveu em busca de conforto nem se enfraqueceu com as dificuldades que surgiram. E se o teste se repete, as escolhas também. Podemos nos esforçar e, como Avraham, dar nossa contribuição para o mundo, ou nos comportar como os macacos que, presos pelos seus desejos, já não conseguem mais ser livres de verdade.

SHABAT SHALOM

R' Efraim Birbojm

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Este E-mail é dedicado à Refua Shlema (pronta recuperação) de: Ester bat Libi, Frade (Fanny) bat Chava, Chana bat Rachel, Léa bat Chana; Pessach ben Sima, Eliashiv ben Tzivia; Israel Itzchak ben Sima; Eliahu ben Sara Chava; Avraham David ben Reizel; Yechezkel ben Sarit Sara Chaya; Sara Beila bat Tzvia; Estela bat Arlete; Ester bat Feige; Moshe Yehuda ben Sheva Ruchel; Esther Damaris bat Sara Maria; Yair Chaim ben Chana; Dalia bat Ester; Ghita Leia Bat Miriam; Chaim David ben Messodi; David ben Beila; Dobe Elke bat Rivka Lie; Avraham ben Linda; Tzvi ben Liba; Chaim Verahamin ben Margarete; Rivka bat Brucha; Esther bat Miriam, Sara Adel bat Miriam, Mordechai Ghershon Ben Malia Rachel, Pinchas Ben Chaia, Yitzchak Yoel Hacohen Ben Rivka, Yitzchak Yaacov Ben Chaia Devora, Avraham Ben Dinah, Avraham David Hacohen Ben Rivka, Bracha Chaya Ides Bat Sarah Rivka, Tzipora Bat Shoshana, Levona Bat Yona e Havivah Bat Basia, Daniel Chaim ben Tzofia Bracha, Chana Miriam bat Chana, Yael Melilla bat Ginete, Bela bat Sima; Israel ben Zahava; Nissim ben Elis Shoshana; Avraham ben Margarita; Sharon Bat Chana; Rachel bat Nechama, Yehuda ben Ita, Latife bat Renee, Avraham bem Sime, Clarisse Chaia bat Nasha Blima, Tzvi Mendel ben Ester, Marcos Mordechai Itschak ben Habibe, Yacov Eliezer ben Sara Masha, Yossef Gershon ben Taube, Manha Milma bat Ita Prinzac, Rachel bat Luna, Chaim Shmuel ben Sara, Moshe Avraham Tzvi ben Ahuva, Avraham ben Ahuva, Miriam bat Yehudit, Alexander Baruch ben Guita, Shmuel ben Nechama Diná, Avracham Moshe ben Miriam Tobá, Guershon Arie ben Dvora, Mazal bat Miriam, Yadah ben Zarife, Shmuel Ben Chava, Mordechai ben Malka, Chaim Dov Rafael ben Esther, Menachem ben Feigue, Shmuel ben Liva, Hechiel Hershl ben Esther, Shlomo ben Chana Rivka, Natan ben Sheina Dina, Mordechai Ghershon ben Malia Rochel, Benyomin ben Perl, Ytzchok Yoel haCohen ben Rivka, Sarah Malka ben Rivka, Malka bat Toibe, Chana Miriam bat Sarah, Feigue bat Guitel, Gutel bat Slodk, Esther bat Chaia Sara, Michael ben Tzivia, Ester bat Lhuba, Brane bat Reize, Chaya Rivka Bat Miriam Reizl, Frida bat Fany, Eliahu ben Haia Dobe Elke, Michal bat Eny, Avraham ben Chana.

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Este E-mail é dedicado à Leilui Nishmat (elevação da alma) de minha querida e saudosa tia, Léa bat Meir Z"L. Que possa ter um merecido descanso eterno.

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(Observação: para Refua Shlema deve ser enviado o nome da mãe, mas para Leilui Nishmat deve ser enviado o nome do pai).

SHABAT SHALOM M@IL - PARASHÁ NOACH 5772

2011-10-28T02:22:00.001-02:00

BS"D

MILAGRE OU NATUREZA? - PARASHÁ NOACH 5772 (28 de outubro de 2011)

"O pequeno Yacov, de apenas 6 anos de idade, voltou para casa mais agitado do que o normal. Seu pai então perguntou o que ele havia aprendido na escola. Ele respondeu que, como a festa de Pessach estava se aproximando, o professor havia ensinado todos os detalhes da saída do povo judeu do Egito. O pai ficou interessado em escutar o que ele havia aprendido e o pequeno Yacov começou a contar:

- Moshé queria tirar o povo judeu do Egito, mas o exército egípcio era uma grande ameaça. Foi então que a força aérea israelense apareceu, com centenas de caças F-16, e bombardeou o Egito. Os egípcios ainda tentaram impedir a saída dos judeus, mas eles foram facilmente derrotados pela artilharia. Durante o trajeto no deserto, helicópteros Apache israelenses voavam na frente, eliminando todos os perigos e iluminando o caminho de noite. Quando eles se aproximaram do Mar Vermelho, não era possível atravessar. Então navios de guerra israelenses deram cobertura para que robôs comandados por controle remoto construíssem uma ponte metálica, possibilitando que todo o povo judeu atravessasse. Quando os egípcios foram atravessar, submarinos nucleares israelenses explodiram a ponte, afogando todo o exército egípcio.

O pai escutou calado todo o relato do filho, sem piscar os olhos, em estado de choque. Respirando fundo, ele perguntou, incrédulo:

- É isso que estão te ensinando na escola?

O garoto abriu um sorriso e confessou ao pai.

- Olha, pai, na verdade eu inventei tudo isso, pois se eu tivesse contado a verdade, com todos os milagres que aconteceram na saída do Egito, certamente você não teria acreditado!"

Infelizmente para muitas pessoas é mais fácil acreditar em acasos da natureza e outros tipos de explicação científica do que enxergar, em cada evento que acontece, a mão de D'us.

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Nesta semana lemos a Parashá Noach, que traz dois eventos que mudaram os rumos da humanidade. A Parashá começa descrevendo o dilúvio que destruiu o mundo inteiro. Dentre todos os humanos, apenas Noach (Noé) e sua família foram salvos em uma arca que eles mesmos construíram sob o comando de D'us. Em seguida a Parashá descreve a construção da Torre de Babel, como está escrito "Venham, vamos construir para nós uma cidade e uma torre com seu topo nos céus, e façamos um nome para nós, para que não sejamos dispersados por toda a Terra" (Bereshit 11:4). D'us, vendo que a construção era feita com más intenções, destruiu o plano misturando todas as línguas, de maneira que as pessoas não podiam mais se comunicar.

Refletindo um pouco sobre a construção da Torre de Babel, surgem algumas perguntas: em primeiro lugar, aparentemente não há nada de errado em construir uma torre alta. Então qual foi exatamente o erro que aquela geração cometeu? Além disso, por que a Torá juntou os eventos da Arca de Noach e a Torre de Babel, se eles ocorreram com uma diferença de 340 anos? E finalmente, sabemos que a Torá não é apenas um livro de histórias. Que mensagem eterna a Torá nos ensina com o episódio da Torre de Babel?

Há um Midrash muito interessante que nos ensina qual foi o fim da Torre de Babel: um terço foi completamente queimado, um terço afundou na terra e um terço continua intacto, e é tão alto que as palmeiras vistas lá de cima parecem gafanhotos. O que este Midrash significa? Será que deve ser entendido de forma literal? Onde está este terço que não foi destruído?

Ensinam os nossos sábios que há uma grave proibição de não acreditar em um Midrash por ele parecer "fantasioso" demais, pois D'us tem poder ilimitado e pode fazer o que desejar. Porém, temos a transmissão oral dos nossos sábios de que alguns Midrashim não devem ser entendidos literalmente. Eles são como mensagens codificadas, transmitindo algo mais profundo.

Há outro Midrash que nos ajuda a "decodificar" a mensagem sobre a destruição da Torre de Babel. O Midrash traz três diferentes opiniões sobre o motivo que levou as pessoas a quererem construir a Torre de Babel. De acordo com a primeira opinião, a construção da Torre era para estabelecer uma nova ordem mundial, um governo universal para toda a humanidade. De acordo com a segunda opinião, as pessoas construíram a Torre para chegar aos céus e lutar contra D'us. Há ainda uma terceira opinião na qual a construção seria para evitar um novo dilúvio. As pessoas pensavam que dilúvios eram fenômenos naturais cíclicos, causados por aberturas no céu, e por isso quiseram construir uma estrutura que chegasse até o céu e o sustentasse, impedindo a queda das águas.

Explica o Rav Yssocher Frand que estas três opiniões representam, na verdade, três diferentes filosofias. E é esta a explicação do Midrash sobre o fim da Torre de Babel: cada uma das três partes da Torre representa o que aconteceu, no decorrer da história, com cada uma destas três filosofias.

A filosofia de lutar contra D'us foi completamente queimada e destruída, isto é, foi erradicada do mundo. Mesmo grandes monstros como Saddam Hussein e Muamar Kaddafi assassinavam e roubavam, mas sempre em nome de D'us. Eles desafiaram o mundo afirmando que D'us estava do lado deles. Apesar de ser uma forma de enganar a si mesmos, eles demonstraram que atualmente, mesmo nos governos mais corruptos e perversos, não há uma luta contra D'us.

A filosofia de criar uma nova ordem mundial apenas afundou na terra, isto é, não desapareceu completamente. De tempos em tempos esta filosofia coloca sua cabeça para fora da terra e ressurge. Por exemplo, após a Primeira Guerra Mundial foi criada a "Liga das Nações", uma tentativa de criar um governo único e universal, mas que durou poucos anos e terminou no final da Segunda Guerra Mundial. Depois disso foi criada a "Organização das Nações Unidas", que cada vez mais demonstra ser uma instituição falida e corrupta. D'us nos garantiu que a união de todos os povos sob um único governo somente acontecerá após a vinda do Mashiach. Qualquer tentativa, antes do momento certo, pode funcionar por um tempo limitado, porém não trará frutos duradouros.

Mas a terceira filosofia, de atribuir tudo o que ocorre ao acaso e às forças da natureza, permanece firme até os dias de hoje. Durante 120 anos Noach avisou as pessoas sobre o dilúvio, mas as pessoas o ridicularizaram. Finalmente o dilúvio veio, exatamente conforme Noach havia profetizado. As pessoas deveriam ter aprendido a lição. As pessoas deveriam ter aproveitado a oportunidade de enxergar a mão de D'us, de ver um milagre aberto. Mas o que a geração da Torre de Babel fez, poucos séculos depois? Tentou construir um apoio para os céus. Enxergou tudo como sendo um fenômeno da natureza. Ao invés de aprender alguma lição espiritual para corrigir seus erros, procuraram explicações científicas.

E o que nos ensina o final do Midrash, ao dizer que a parte remanescente de torre é tão alta que lá de cima mesmo as grandes palmeiras se parecem com minúsculos gafanhotos? O Midrash ressalta o nível de cegueira das pessoas que querem se enganar. Mesmo quando D'us faz milagres incríveis, grandes como as altas palmeiras, eles são minimizados como se fossem míseros gafanhotos por aqueles que não querem enxergar.

Um exemplo aconteceu há 20 anos. Em 1991, Israel foi atacado por Saddam Hussein, durante a Guerra do Golfo, com 39 mísseis "Scud". Apesar de serem mísseis com elevado poder de destruição, eles causaram apenas 3 mortes. Dos 39 mísseis que caíram, 3 destruíram filiais da "Super Farm", uma grande rede de drogarias cujo slogan era "Funcionamos inclusive no Shabat". A "coincidência" foi tanta que os jornais locais divulgaram a seguinte manchete: "O que Saddam Hussein tem contra a Super Farm?". O número 39 é exatamente a quantidade de trabalhos criativos proibidos no Shabat. Difícil ser coincidência, não? Mas quando muitos israelenses foram questionados sobre o milagre de não ter ocorrido uma gigantesca tragédia, a maioria respondeu: "demos muita sorte, né? Os mísseis caíram no lugar certo".

Podemos ver nos nossos dias o quanto esta filosofia ainda é forte, levando muitos a perder a mensagem principal. Quando recentemente o Japão foi atingido por uma série de terremotos, Tsunamis e explosões nas usinas nucleares, tudo o que os jornais noticiaram foram as movimentações das placas tectônicas que causaram tremores de terra, como se tudo tivesse sido um grande acaso. Que lições aprendemos sobre o Japão? O que mudamos depois desta tragédia? Nada, pois se são apenas fenômenos da natureza, o que há para aprender e mudar?

Por que as pessoas procuram tanto explicações científicas ou naturais para as catástrofes? Pois é mais cômodo do que se perguntar "o que eu tenha a ver com isso?". É mais fácil acreditar no acaso do que assumir um erro. Mas fechar os olhos não faz o problema sumir. Procurar soluções na ciência e construir torres não evita dilúvios e não muda decretos espirituais. Mas Teshuvá (arrependimento), Tefilá (reza) e Tzedaká (caridade) podem mudar o curso do mundo. Somente quando aprendermos com as tragédias, assumindo nossos erros e os corrigindo, poderemos nos alegrar com o fim das tragédias "naturais".

SHABAT SHALOM

R' Efraim Birbojm

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